Vedārtha Saṅgraha

Vedārtha Saṅgraha means "A Summary of the Meaning of the Vedas." In this text, Śrī Rāmānuja explains what the Upaniṣads and the other Vedic teachings really mean. He shows that the Supreme Lord, Nārāyaṇa, is full of endless good qualities and is the inner ruler of everything. He also explains that individual souls and the world are real and not an illusion, and that they always depend on and belong to the Lord.
This work teaches us that we are not the body, but eternal souls whose true nature is to serve the Lord. It explains the relationship between the Lord, the soul, and the world; the purpose of human life; and the paths of knowledge, devotion, worship, and surrender. It also answers common misunderstandings about Vedānta and shows how difficult Vedic statements fit together.
Vedārtha Saṅgraha is important because it gives a clear foundation for understanding the Vedānta philosophy and the teachings of Vaiṣṇavism.
अशेषचिदचिद्वस्तुविशेषिणे शेषशायिने
निर्मलानन्तकल्याणनिधये विष्णवे नमः
aśeṣacidacidvastuviśeṣiṇe śeṣaśāyine
nirmalānantakalyāṇanidhaye viṣṇave namaḥ
TRANSLATION
Salutations to Viṣṇu, who has all sentient and insentient things (cit and acit) as his qualifications, who rests on Śeṣa, and who is a treasure of pure, endless auspiciousness (kalyāṇa).
परं ब्रह्मैवाज्ञं भ्रमपरिगतं संसरति तत्परोपाध्यालीढं विवशमशुभस्यास्पदम् इति
श्रुतिन्यायापेतं जगति विततं मोहनम् इदं तमो येनापास्तं स हि विजयते यामुनमुनिः
paraṃ brahmaivājñaṃ bhramaparigataṃ saṃsarati tatparopādhyālīḍhaṃ vivaśamaśubhasyāspadam iti
śrutinyāyāpetaṃ jagati vitataṃ mohanam idaṃ tamo yenāpāstaṃ sa hi vijayate yāmunamuniḥ
TRANSLATION
Yāmunamuni triumphs. He has removed the widespread darkness (tamas) that confuses the world and goes against scripture (śruti) and reason (nyāya). The view he rejects says: “The Supreme Brahman alone is ignorant, deluded, wandering in saṃsāra, overcome by a limiting adjunct (upādhi), and the helpless home of everything inauspicious.”
अशेषजगद्धितानुशासनश्रुतिनिकरशिरसि समधिगतोऽयम् अर्थः जीवपरमात्मयाथात्म्यज्ञानपूर्वकवर्णाश्रमधर्मेतिकर्तव्यताकपरमपुरुषचरणयुगलध्यानार्चनप्रणामादिर् अत्यर्थप्रियस् तत्प्राप्तिफलः
aśeṣajagaddhitānuśāsanaśrutinikaraśirasi samadhigato 'yam arthaḥ jīvaparamātmayāthātmyajñānapūrvakavarṇāśramadharmetikartavyatākaparamapuruṣacaraṇayugaladhyānārcanapraṇāmādir atyarthapriyas tatprāptiphalaḥ
TRANSLATION
This is the teaching found at the end of the scriptures that guide the welfare of the whole world. Meditation, worship, prostration, and similar acts directed to the Supreme Person’s two feet are very dear to him. They must be supported by knowledge of the true nature of the individual self (jīva) and the Supreme Self (paramātman), and by carrying out one’s duties of varṇa and āśrama. Their fruit is reaching him.
अस्य जीवात्मनोऽनाद्यविद्यासंचितपुण्यपापरूपकर्मप्रवाहहेतुकब्रह्मादिसुरनरतिर्यक्स्थावरात्मकचतुर्विधदेहप्रवेशकृततत्तदभिमानजनितावर्जनीयभवभयविध्वंसनाय देहातिरिक्तात्मस्वरूपतत्स्वभावतदन्तर्यामिपरमात्मस्वरूपतत्स्वभावतदुपासनतत्फलभूतात्मस्वरूपाविर्भावपूर्वकानवधिकातिशयानन्दब्रह्मानुभवज्ञापने प्रवृत्तं हि वेदान्तवाक्यजातम्, तत् त्वम् असि
अयम् आत्मा ब्रह्म
य आत्मनि तिष्ठन्न् आत्मनोऽन्तरो यम् आत्मा न वेद यस्यात्मा शरीरं य आत्मानम् अन्तरो यमयति स त आत्मान्तर्याम्य् अमृतः
एष सर्वभूतान्तरात्मापहतपाप्मा दिव्यो देव एको नारायणः
तम् एतं वेदानुवचनेन ब्राह्मणा विविदिषन्ति यज्ञेन दानेन तपसानाशकेन
ब्रह्मविद् आप्नोति परम्
तम् एवं विद्वान् अमृत इह भवति नान्यः पन्था अयनाय विद्यते इत्यादिकम्
asya jīvātmano 'nādyavidyāsaṃcitapuṇyapāparūpakarmapravāhahetukabrahmādisuranaratiryaksthāvarātmakacaturvidhadehapraveśakṛtatattadabhimānajanitāvarjanīyabhavabhayavidhvaṃsanāya dehātiriktātmasvarūpatatsvabhāvatadantaryāmiparamātmasvarūpatatsvabhāvatadupāsanatatphalabhūtātmasvarūpāvirbhāvapūrvakānavadhikātiśayānandabrahmānubhavajñāpane pravṛttaṃ hi vedāntavākyajātam, tat tvam asi
ayam ātmā brahma
ya ātmani tiṣṭhann ātmano 'ntaro yam ātmā na veda yasyātmā śarīraṃ ya ātmānam antaro yamayati sa ta ātmāntaryāmy amṛtaḥ
eṣa sarvabhūtāntarātmāpahatapāpmā divyo deva eko nārāyaṇaḥ
tam etaṃ vedānuvacanena brāhmaṇā vividiṣanti yajñena dānena tapasānāśakena
brahmavid āpnoti param
tam evaṃ vidvān amṛta iha bhavati nānyaḥ panthā ayanāya vidyate ityādikam
TRANSLATION
Vedānta teaches how the individual self (jīva) can escape the unavoidable fear of saṃsāra. This fear comes from beginningless karma—merit (puṇya) and demerit (pāpa). Karma sends the self into four kinds of bodies: divine, human, animal, and stationary bodies. It also makes the self identify with each body. Vedānta teaches that the self is different from the body, explains the nature of the self and the Supreme Self (paramātman), teaches the Supreme Self as the inner controller (antaryāmin), and teaches meditation on him. It also teaches the experience of Brahman, whose bliss is limitless, after the self’s true nature has appeared through that meditation. The text quotes these teachings: “You are That” (tat tvam asi, Chāndogya Upaniṣad 6.8.7); “This self is Brahman” (ayam ātmā brahma, Māṇḍūkya Upaniṣad 2); “He who stands within the self, whom the self does not know, whose body the self is, and who controls the self from within—he is your Self, the inner controller, the immortal” (Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 3.7, the Antaryāmin Brāhmaṇa); “This is the inner Self of all beings, free from sin, the divine and one deity, Nārāyaṇa” (Nārāyaṇa Sūkta); “The knower of Brahman reaches the Supreme” (brahmavid āpnoti param, Taittirīya Upaniṣad 2.1); and “Knowing him, one becomes immortal here; there is no other path for reaching him” (Śvetāśvatara Upaniṣad 3.8).
जीवात्मनः स्वरूपं देवमनुष्यादिप्रकृतिपरिणामविशेषरूपनानाविधभेदरहितं ज्ञानानन्दैकगुणं, तस्यैतस्य कर्मकृतदेवादिभेदेऽपध्वस्ते स्वरूपभेदो वाचाम् अगोचरः स्वसंवेद्यः, ज्ञानस्वरूपम् इत्य् एतावद् एव निर्देश्यम्
तच् च सर्वेषाम् आत्मनां समानम्
jīvātmanaḥ svarūpaṃ devamanuṣyādiprakṛtipariṇāmaviśeṣarūpanānāvidhabhedarahitaṃ jñānānandaikaguṇaṃ, tasyaitasya karmakṛtadevādibhede 'padhvaste svarūpabhedo vācām agocaraḥ svasaṃvedyaḥ, jñānasvarūpam ity etāvad eva nirdeśyam
tac ca sarveṣām ātmanāṃ samānam
TRANSLATION
The true nature (svarūpa) of the individual self is free from the many differences created by primordial nature (prakṛti), such as the bodies of gods and humans. Its only essential qualities are knowledge and bliss (jñāna and ānanda). When karma-created differences such as godhood disappear, the self’s distinct nature cannot be described in words. It is known directly by the self. We can only say that it is made of knowledge. This is true of every self.
एवंविधचिदचिदात्मकप्रपञ्चस्योद्भवस्थितिप्रलयसंसारनिर्वर्तनैकहेतुभूतः समस्तहेयप्रत्यनीकानन्तकल्याणतया च स्वेतरसमस्तवस्तुविलक्षणस्वरूपोऽनवधिकातिशयासंख्येयकल्याणगुणगणः सर्वात्मपरब्रह्मपरज्योतिःपरतत्त्वपरमात्मसदादिशब्दभेदैर् निखिलवेदान्तवेद्यो भगवान् नारायणः पुरुषोत्तम इत्य् अन्तर्यामिस्वरूपम्
अस्य च वैभवप्रतिपादनपराः श्रुतयः स्वेतरसमस्तचिदचिद्वस्तुजातान्तरात्मतया निखिलनियमनं तच्छक्तितदंशतद्विभूतितद्रूपतच्छरीरतत्तनुप्रभृतिभिः शब्दैस् तत्सामानाधिकरण्येन च प्रतिपादयन्ति
evaṃvidhacidacidātmakaprapañcasyodbhavasthitipralayasaṃsāranirvartanaikahetubhūtaḥ samastaheyapratyanīkānantakalyāṇatayā ca svetarasamastavastuvilakṣaṇasvarūpo 'navadhikātiśayāsaṃkhyeyakalyāṇaguṇagaṇaḥ sarvātmaparabrahmaparajyotiḥparatattvaparamātmasadādiśabdabhedair nikhilavedāntavedyo bhagavān nārāyaṇaḥ puruṣottama ity antaryāmisvarūpam
asya ca vaibhavapratipādanaparāḥ śrutayaḥ svetarasamastacidacidvastujātāntarātmatayā nikhilaniyamanaṃ tacchaktitadaṃśatadvibhūtitadrūpataccharīratattanuprabhṛtibhiḥ śabdais tatsāmānādhikaraṇyena ca pratipādayanti
TRANSLATION
The Lord Nārāyaṇa, also called Puruṣottama, is taught throughout Vedānta under names such as the Self of all, Supreme Brahman, Supreme Light, Supreme Reality, and Supreme Self. He alone causes the universe to arise, remain, and dissolve. He also causes saṃsāra to operate. His nature is free from every defect, completely different from everything else, and full of countless, unsurpassed auspicious qualities (kalyāṇa-guṇas). The scriptures teach his glory by calling him the inner controller (antaryāmin) of every sentient and insentient thing. They also use words such as power (śakti), part (aṃśa), glory (vibhūti), form (rūpa), body (śarīra), and person (tanu) in relation to him.
तस्य वैभवप्रतिपादनपराणाम् एषां सामानाधिकरण्यादीनां विवरणे प्रवृत्ताः केचन निर्विशेषज्ञानमात्रम् एव ब्रह्म, तच् च नित्यमुक्तस्वप्रकाशस्वभावम् अपि तत् त्वम् अस्यादिसामानाधिकरण्यावगतजीवैक्यं, ब्रह्मैवाज्ञं बध्यते मुच्यते च, निर्विशेषचिन्मात्रातिरेकेश्वरेशितव्याद्यनन्तविकल्परूपं कृत्स्नं जगन्मिथ्या, कश्चिद् बद्धः, कश्चिन् मुक्त इत्य् इयम् अवस्था न विद्यते
इतः पूर्वं केचन मुक्ता इत्य् अयम् अर्थो मिथ्या
एकम् एव शरीरं जीववन् निर्जीवानीतराणि, तच्छरीरं किम् इति न व्यवस्थितम्, आचार्यो ज्ञानस्योपदेष्टा मिथ्या शास्त्रं च मिथ्या शास्त्रप्रमाता च मिथ्या शास्त्रजन्यं ज्ञानं च मिथ्या एतत् सर्वं मिथ्याभूतेनैव शास्त्रेणावगम्यत इति वर्णयन्ति
tasya vaibhavapratipādanaparāṇām eṣāṃ sāmānādhikaraṇyādīnāṃ vivaraṇe pravṛttāḥ kecana nirviśeṣajñānamātram eva brahma, tac ca nityamuktasvaprakāśasvabhāvam api tat tvam asyādisāmānādhikaraṇyāvagatajīvaikyaṃ, brahmaivājñaṃ badhyate mucyate ca, nirviśeṣacinmātrātirekeśvareśitavyādyanantavikalparūpaṃ kṛtsnaṃ jaganmithyā, kaścid baddhaḥ, kaścin mukta ity iyam avasthā na vidyate
itaḥ pūrvaṃ kecana muktā ity ayam artho mithyā
ekam eva śarīraṃ jīvavan nirjīvānītarāṇi, taccharīraṃ kim iti na vyavasthitam, ācāryo jñānasyopadeṣṭā mithyā śāstraṃ ca mithyā śāstrapramātā ca mithyā śāstrajanyaṃ jñānaṃ ca mithyā etat sarvaṃ mithyābhūtenaiva śāstreṇāvagamyata iti varṇayanti
TRANSLATION
Some thinkers explain the scriptures about Brahman’s glory in this way. They say: “Brahman is only undivided knowledge (nirviśeṣa-jñāna), eternally free and self-luminous. The identity of the individual self with Brahman is taught by the co-reference (sāmānādhikaraṇya) in ‘You are That’ (tat tvam asi, Chāndogya Upaniṣad 6.8.7). Brahman itself becomes ignorant, bound, and free. The whole universe, with all its differences such as Lord and subject, is unreal. There is no real difference between bondage and liberation. Even the claim that some beings were previously liberated is unreal.” They also say that only one body is alive and every other body is lifeless, without explaining why. They say that the teacher, scripture, knower of scripture, and knowledge produced by scripture are all unreal. Yet, they say, all of this is known through that same unreal scripture.
अपरे त्व् अपहतपाप्मत्वादिसमस्तकल्याणगुणोपेतम् अपि ब्रह्मैतेनैवाइक्यावबोधेन केनचिद् उपाधिविशेषेण संबद्धं बध्यते मुच्यते च नानाविधमलरूपपरिणामास्पदं चेति व्यवस्थिताः
apare tv apahatapāpmatvādisamastakalyāṇaguṇopetam api brahmaitenaivāikyāvabodhena kenacid upādhiviśeṣeṇa saṃbaddhaṃ badhyate mucyate ca nānāvidhamalarūpapariṇāmāspadaṃ ceti vyavasthitāḥ
TRANSLATION
Others say that Brahman has all auspicious qualities, such as freedom from sin, but still becomes bound and free through the knowledge of identity. They say this happens because Brahman is connected with a particular limiting adjunct (upādhi). They also say that Brahman becomes the basis of many impure transformations.
अन्ये पुनर् ऐक्यावबोधयाथात्म्यं वर्णयन्तः स्वाभाविकनिरतिशयापरिमितोदारगुणसागरं ब्रह्मैव सुरनरतिर्यक्स्थावरनारकिस्वर्ग्यपवर्गिचेतनेषु स्वभावतो विलक्षणम् अविलक्षणं च वियदादिनानाविधमलरूपपरिणामास्पदं चेति प्रत्यवतिष्ठन्ते
anye punar aikyāvabodhayāthātmyaṃ varṇayantaḥ svābhāvikaniratiśayāparimitodāraguṇasāgaraṃ brahmaiva suranaratiryaksthāvaranārakisvargyapavargicetaneṣu svabhāvato vilakṣaṇam avilakṣaṇaṃ ca viyadādinānāvidhamalarūpapariṇāmāspadaṃ ceti pratyavatiṣṭhante
TRANSLATION
Still others explain identity differently. They say that Brahman is an ocean of naturally limitless and excellent qualities. They say that Brahman is both different and non-different from conscious beings—gods, humans, animals, stationary beings, beings in hell, beings in heaven, and liberated selves. They also say that Brahman becomes the basis of many impure transformations, beginning with space.
तत्र प्रथमपक्षस्य श्रुत्यर्थपर्यालोचनपरा दुष्परिहारान् दोषान् उदाहरन्ति
प्रकृतपरामर्शितच्छब्दावगतस्वसंकल्पकृतजगदुदयविभवविलयादयस् तद् ऐक्षत बहु स्यां प्रजायेयेति आरभ्य सन्मूलाः सोम्येमाः सर्वाः प्रजाः सदायतनाः सत्प्रतिष्ठा इत्यादिभिः पदैः प्रतिपादितास् तत्संबन्धितया प्रकरणान्तरनिर्दिष्टाः सर्वज्ञतासर्वशक्तित्वसर्वेश्वरत्वसर्वप्रकारत्वसमाभ्यधिकनिवृत्तिसत्यकामत्वसत्यसंकल्पत्वसर्वावभासकत्वाद्यनवधिकातिशयासंख्येयकल्याणगुणगणा अपहतपाप्मेत्याद्यनेकवाक्यावगतनिरस्तनिखिलदोषता च सर्वे तस्मिन् पक्षे विहन्यन्ते
tatra prathamapakṣasya śrutyarthaparyālocanaparā duṣparihārān doṣān udāharanti
prakṛtaparāmarśitacchabdāvagatasvasaṃkalpakṛtajagadudayavibhavavilayādayas tad aikṣata bahu syāṃ prajāyeyeti ārabhya sanmūlāḥ somyemāḥ sarvāḥ prajāḥ sadāyatanāḥ satpratiṣṭhā ityādibhiḥ padaiḥ pratipāditās tatsaṃbandhitayā prakaraṇāntaranirdiṣṭāḥ sarvajñatāsarvaśaktitvasarveśvaratvasarvaprakāratvasamābhyadhikanivṛttisatyakāmatvasatyasaṃkalpatvasarvāvabhāsakatvādyanavadhikātiśayāsaṃkhyeyakalyāṇaguṇagaṇā apahatapāpmetyādyanekavākyāvagatanirastanikhiladoṣatā ca sarve tasmin pakṣe vihanyante
TRANSLATION
Those who study the meaning of scripture point out serious problems in the first view. Scripture says, “He thought, ‘May I become many; may I be born’” (tad aikṣata bahu syāṃ prajāyeya, Chāndogya Upaniṣad 6.2.3). It also says, “These beings have Being as their root, Being as their home, and Being as their foundation” (sanmūlāḥ... sadāyatanāḥ satpratiṣṭhāḥ, Chāndogya Upaniṣad 6.8.4). Other passages describe that same reality as all-knowing, all-powerful, Lord of all, the source of every mode, without an equal or superior, true in desire, true in resolve, and the light of everything. Many passages also call it “free from sin” (apahatapāpmā). If the first view were true, all these teachings would be contradicted.
अथ स्यात् उपक्रमेऽप्य् एकविज्ञानेन सर्वविज्ञानमुखेन कारणस्यैव सत्यतां प्रतिज्ञाय तस्य कारणभूतस्यैव ब्रह्मणः सत्यतां विकारजातस्यासत्यतां मृद्दृष्टान्तेन दर्शयित्वा सत्यभूतस्यैव ब्रह्मणः सद् एव सोम्येदम् अग्र आसीद् एकम् एवाद्वितीयम् इति सजातीयविजातीयनिखिलभेदनिरसनेन निर्विशेषतैव प्रतिपादिता
एतच् छोधकानि प्रकरणान्तरगतवाक्यान्य् अपि सत्यं ज्ञानम् अनन्तं ब्रह्म, निष्कलं निष्क्रियं निर्गुणं, विज्ञानम् आनन्दम् इत्यादीनि सर्वविशेषप्रत्यनीकैकाकारतां बोधयन्ति
न चैकाकारताबोधने पदानां पर्यायता
एकत्वेऽपि वस्तुनः सर्वविशेषप्रत्यनीकतोपस्थापनेन सर्वपदानाम् अर्थवत्त्वाद् इति
atha syāt upakrame 'py ekavijñānena sarvavijñānamukhena kāraṇasyaiva satyatāṃ pratijñāya tasya kāraṇabhūtasyaiva brahmaṇaḥ satyatāṃ vikārajātasyāsatyatāṃ mṛddṛṣṭāntena darśayitvā satyabhūtasyaiva brahmaṇaḥ sad eva somyedam agra āsīd ekam evādvitīyam iti sajātīyavijātīyanikhilabhedanirasanena nirviśeṣataiva pratipāditā
etac chodhakāni prakaraṇāntaragatavākyāny api satyaṃ jñānam anantaṃ brahma, niṣkalaṃ niṣkriyaṃ nirguṇaṃ, vijñānam ānandam ityādīni sarvaviśeṣapratyanīkaikākāratāṃ bodhayanti
na caikākāratābodhane padānāṃ paryāyatā
ekatve 'pi vastunaḥ sarvaviśeṣapratyanīkatopasthāpanena sarvapadānām arthavattvād iti
TRANSLATION
An objection is raised: “The opening claim says that everything is known through knowing one thing. The clay example then says that the cause alone is real and that the effects are unreal. The text also says, ‘Being alone, dear one, existed at the beginning—one alone, without a second’” (Chāndogya Upaniṣad 6.2.1). These words seem to deny every difference. Other passages seem to say the same: “Truth, knowledge, infinity is Brahman” (satyam jñānam anantam brahma, Taittirīya Upaniṣad 2.1); “without parts, without action, without qualities”; and “knowledge and bliss.” These passages seem to teach one reality with no distinctions. The different words would then all mean the same thing, because each would only deny every distinction.
नैतद् एवम्
एकविज्ञानेन सर्वविज्ञानं सर्वस्य मिथ्यात्वे सर्वस्य ज्ञातव्यस्याभावान् न सेत्स्यति
सत्यत्वमिथ्यात्वयोर् एकताप्रसक्तिर् वा
अपि त्व् एकविज्ञानेन सर्वविज्ञानं सर्वस्य तदात्मकत्वेनैव सत्यत्वे सिध्यति
naitad evam
ekavijñānena sarvavijñānaṃ sarvasya mithyātve sarvasya jñātavyasyābhāvān na setsyati
satyatvamithyātvayor ekatāprasaktir vā
api tv ekavijñānena sarvavijñānaṃ sarvasya tadātmakatvenaiva satyatve sidhyati
TRANSLATION
That is not correct. If everything were unreal, knowing one thing could not make everything known, because there would be nothing real to know. It would also make reality and unreality the same. Rather, knowing everything through one thing works because everything is real as a form of That (tat), Brahman.
अयम् अर्थः श्वेतकेतुं प्रत्याह स्तब्धोऽसि उत तम् आदेशम् अप्राक्ष्यः इति परिपूर्ण इव लक्ष्यसे तान् आचार्यान् प्रति तम् अप्य् आदेशं पृष्टवान् असीति
आदिश्यतेऽनेनेत्य् आदेशः
आदेशः प्रशासनम्
एतस्य वा अक्षरस्य प्रशासने गार्गि सूर्यचन्द्रमसौ विधृतौ तिष्ठतः इत्य् आदिभिर् ऐक्यर्थ्यात्
तथा च मानवं वचः प्रशासितारं सर्वेषाम् इत्यादि
अत्राप्य् एकम् एवेति जगदुपादानतां प्रतिपाद्याद्वितीयपदेनाधिष्ठातरनिवारणाद् अस्यैवाधिष्ठातृत्वम् अपि प्रतिपाद्यते
अतस् तं प्रशासितारं जगदुपादानभूतम् अपि पृष्टवान् असि येन श्रुतेन मतेन विज्ञातेनाश्रुतम् अमतम् अविज्ञातं श्रुतं मतं विज्ञातं भवतीत्य् उक्तं स्यात्
निखिलजगदुदयविभवविलयादिकारणभूतं सर्वज्ञत्वसत्यकामत्वसत्यसंकल्पत्वपरिमितोदारगुणगणसागरं किं ब्रह्मापि त्वया श्रुतम् इति हार्दो भावः
तस्य निखिलकारणतया कारणम् एव नानासंस्थानविशेषसंस्थितं कार्यम् इत्य् उच्यत इति कारणभूतसूक्ष्मचिदचिद्वस्तुशरीरकब्रह्मविज्ञानेन कार्यभूतम् अखिलं जगद् विज्ञातं भवतीति हृदि निधाय येनाश्रुतं श्रुतं भवत्य् अमतं मतम् अविज्ञातं विज्ञातं स्याद् इति पुत्रं प्रति पृष्टवान् पिता
तद् एतत्सकलस्य वस्तुजातस्यैककारणत्वं पितृहृदि निहितम् अजानन् पुत्रः परस्परविलक्षणेषु वस्तुष्व् अन्यस्य ज्ञानेन तदन्यविज्ञानस्याघटमानतां बुद्ध्वा परिचोदयति कथं नु भगवः स आदेश इति
ayam arthaḥ śvetaketuṃ pratyāha stabdho 'si uta tam ādeśam aprākṣyaḥ iti paripūrṇa iva lakṣyase tān ācāryān prati tam apy ādeśaṃ pṛṣṭavān asīti
ādiśyate 'nenety ādeśaḥ
ādeśaḥ praśāsanam
etasya vā akṣarasya praśāsane gārgi sūryacandramasau vidhṛtau tiṣṭhataḥ ity ādibhir aikyarthyāt
tathā ca mānavaṃ vacaḥ praśāsitāraṃ sarveṣām ityādi
atrāpy ekam eveti jagadupādānatāṃ pratipādyādvitīyapadenādhiṣṭhātaranivāraṇād asyaivādhiṣṭhātṛtvam api pratipādyate
atas taṃ praśāsitāraṃ jagadupādānabhūtam api pṛṣṭavān asi yena śrutena matena vijñātenāśrutam amatam avijñātaṃ śrutaṃ mataṃ vijñātaṃ bhavatīty uktaṃ syāt
nikhilajagadudayavibhavavilayādikāraṇabhūtaṃ sarvajñatvasatyakāmatvasatyasaṃkalpatvaparimitodāraguṇagaṇasāgaraṃ kiṃ brahmāpi tvayā śrutam iti hārdo bhāvaḥ
tasya nikhilakāraṇatayā kāraṇam eva nānāsaṃsthānaviśeṣasaṃsthitaṃ kāryam ity ucyata iti kāraṇabhūtasūkṣmacidacidvastuśarīrakabrahmavijñānena kāryabhūtam akhilaṃ jagad vijñātaṃ bhavatīti hṛdi nidhāya yenāśrutaṃ śrutaṃ bhavaty amataṃ matam avijñātaṃ vijñātaṃ syād iti putraṃ prati pṛṣṭavān pitā
tad etatsakalasya vastujātasyaikakāraṇatvaṃ pitṛhṛdi nihitam ajānan putraḥ parasparavilakṣaṇeṣu vastuṣv anyasya jñānena tadanyavijñānasyāghaṭamānatāṃ buddhvā paricodayati kathaṃ nu bhagavaḥ sa ādeśa iti
TRANSLATION
Here is the point. Uddālaka says to Śvetaketu: “You are proud. Or, have you asked your teachers about that teaching?” (Chāndogya Upaniṣad 6.1.3). Ādeśa means a teaching, and it can also mean a command or rule. For example, scripture says, “By the command of this imperishable one, O Gārgī, the sun and moon remain in their places” (Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 3.8.9). Manu also calls him “the ruler of all.” In this passage, “one alone” teaches that the universe has one material cause (upādāna-kāraṇa). “Without a second” rejects a separate ruler, so the same cause is also the ruler. Śvetaketu is therefore being asked whether he has heard about this ruler and material cause—one “by knowing whom, what was unheard becomes heard, what was unthought becomes thought, and what was unknown becomes known” (Chāndogya Upaniṣad 6.1.3). The question is really about Brahman, the cause of the universe, all-knowing, true in desire, true in resolve, and full of countless auspicious qualities. The effect is the cause in a different form. Therefore, knowing Brahman, whose body is the subtle sentient and insentient universe, makes the whole universe known. Śvetaketu does not understand that all things have one cause, so he objects: “Revered sir, how can that teaching be true?”
परिचोदितः पुनस् तद् एव हृदि निहितं ज्ञानानन्दामलत्वैकस्वरूपम् अपरिच्छेद्यमाहात्म्यं सत्यसंकल्पत्वमिश्रैर् अनवधिकातिशयासंख्येयकल्याणगुणगणैर् जुष्टम् अविकारस्वरूपं परं ब्रह्मैव नामरूपविभागानर्हसूक्ष्मचिदचिद्वस्तुशरीरं स्वलीलायै स्वसंकल्पेनानन्तविचित्रस्थिरत्रसस्वरूपजगत्संस्थानं स्वांशेनावस्थितम् इति
paricoditaḥ punas tad eva hṛdi nihitaṃ jñānānandāmalatvaikasvarūpam aparicchedyamāhātmyaṃ satyasaṃkalpatvamiśrair anavadhikātiśayāsaṃkhyeyakalyāṇaguṇagaṇair juṣṭam avikārasvarūpaṃ paraṃ brahmaiva nāmarūpavibhāgānarhasūkṣmacidacidvastuśarīraṃ svalīlāyai svasaṃkalpenānantavicitrasthiratrasasvarūpajagatsaṃsthānaṃ svāṃśenāvasthitam iti
TRANSLATION
When Śvetaketu raises this objection, the teacher explains what was already intended. The Supreme Brahman alone has one nature: knowledge, bliss, and purity. His greatness cannot be measured. He has countless auspicious qualities, including true resolve (satya-saṅkalpa), and he never changes. Before names and forms appear, the subtle sentient and insentient universe is his body. By his own will, and for his sport (līlā), he becomes the many-shaped universe of moving and stationary beings through a small portion of himself.
तज्ज्ञानेनास्य निखिलस्य ज्ञाततां ब्रुवन् लोकदृष्टं कार्यकारणयोर् अनन्यत्वं दर्शयितुं दृष्टान्तम् आह यथा सोम्यैकेन मृत्पिण्डेन सर्वं मृन्मयं विज्ञातं स्याद् वाचारम्भणं विकारो नामधेयं मृत्तिकेत्य् एव सत्यम् इति
एकम् एव मृद्द्रव्यं स्वैकदेशेन नानाव्यवहारास्पदत्वाय घटशरावादिनानासंस्थानावस्थारूपविकारापन्नं नानानामधेयम् अपि मृत्तिकासंस्थानविशेषत्वान् मृद्द्रव्यम् एवेत्थम् अवस्थितं न वस्त्वन्तरम् इति
यथा मृत्पिण्डविज्ञानेन तत्संस्थानविशेषरूपं घटशरावादि सर्वं ज्ञातम् एव भवतीत्यर्थः
tajjñānenāsya nikhilasya jñātatāṃ bruvan lokadṛṣṭaṃ kāryakāraṇayor ananyatvaṃ darśayituṃ dṛṣṭāntam āha yathā somyaikena mṛtpiṇḍena sarvaṃ mṛnmayaṃ vijñātaṃ syād vācārambhaṇaṃ vikāro nāmadheyaṃ mṛttikety eva satyam iti
ekam eva mṛddravyaṃ svaikadeśena nānāvyavahārāspadatvāya ghaṭaśarāvādinānāsaṃsthānāvasthārūpavikārāpannaṃ nānānāmadheyam api mṛttikāsaṃsthānaviśeṣatvān mṛddravyam evettham avasthitaṃ na vastvantaram iti
yathā mṛtpiṇḍavijñānena tatsaṃsthānaviśeṣarūpaṃ ghaṭaśarāvādi sarvaṃ jñātam eva bhavatītyarthaḥ
TRANSLATION
To explain how knowing That makes everything known, the teacher gives the clay example. He says: “My dear, by knowing one lump of clay, everything made of clay becomes known. A change is only a name based on speech; clay alone is real” (Chāndogya Upaniṣad 6.1.4). One substance, clay, takes different shapes—pots, dishes, and so on—for different uses. These shapes have different names, but they are still only clay. Therefore, knowing the lump of clay means knowing all its shaped forms. This shows the non-difference (ananyatva) of an effect from its cause.
ततः कृत्स्नस्य जगतो ब्रह्मैककारणताम् अजानन् पुत्रः पृच्छति भगवांस् त्व् एव मे तद् ब्रवीत्व् इति
ततः सर्वज्ञं सर्वशक्ति ब्रह्मैव सर्वकारणम् इत्य् उपदिशन् स होवाच सद् एव सोम्येदम् अग्र आसीद् एकम् एवाद्वितीयम् इति
अत्रेदम् इति जगन् निर्दिष्टम्
अग्र इति च सृष्टेः पूर्वकालः
तस्मिन् काले जगतः सदात्मकतां सद् एवेति प्रतिपाद्य, तत्सृष्टिकालेऽप्य् अविशिष्टम् इति कृत्वैकम् एवेति सदापन्नस्य जगतस् तदानीम् अविभक्तनामरूपतां प्रतिपाद्य तत्प्रतिपादनेनैव सतो जगदुपादानत्वं प्रतिपादितम् इति स्वव्यतिरिक्तनिमित्तकारणम् अद्वितीयपदेन प्रतिषिद्धम्
tataḥ kṛtsnasya jagato brahmaikakāraṇatām ajānan putraḥ pṛcchati bhagavāṃs tv eva me tad bravītv iti
tataḥ sarvajñaṃ sarvaśakti brahmaiva sarvakāraṇam ity upadiśan sa hovāca sad eva somyedam agra āsīd ekam evādvitīyam iti
atredam iti jagan nirdiṣṭam
agra iti ca sṛṣṭeḥ pūrvakālaḥ
tasmin kāle jagataḥ sadātmakatāṃ sad eveti pratipādya, tatsṛṣṭikāle 'py aviśiṣṭam iti kṛtvaikam eveti sadāpannasya jagatas tadānīm avibhaktanāmarūpatāṃ pratipādya tatpratipādanenaiva sato jagadupādānatvaṃ pratipāditam iti svavyatiriktanimittakāraṇam advitīyapadena pratiṣiddham
TRANSLATION
Śvetaketu has not understood that Brahman is the one cause of the whole universe, so he asks: “Revered sir, please explain that to me.” The teacher replies: “Being alone, dear one, existed at the beginning—one alone, without a second” (sat eva somya idam agra āsīt ekam eva advitīyam, Chāndogya Upaniṣad 6.2.1). “This” means the universe. “At the beginning” means before creation. “Being alone” says that the universe existed in Being. “One alone” says that its names and forms were not yet separate. This teaches that Being is the material cause (upādāna-kāraṇa). “Without a second” rejects a separate efficient cause (nimitta-kāraṇa).
तम् आदेशम् प्राक्ष्यो येनाश्रुतं श्रुतं भवतीत्यादाव् एव प्रशास्तितैव जगदुपादानम् इति हृदि निहितम् इदानीम् अभिव्यक्तम्
स्वयम् एव जगदुपादानं जगन्निमित्तं च सत् तद् ऐक्षत बहु स्यां प्रजायेयेति
तद् एतच्छब्दवाच्यं परं ब्रह्म सर्वज्ञं सर्वशक्ति सत्यसङ्कल्पम् अवाप्तसमस्तकामम् अपि लीलार्थं विचित्रानन्तचिदचिन्मिश्रजगद्रूपेणाहम् एव बहु स्यां तदर्थं प्रजायेयेति स्वयम् एव संकल्प्य स्वांशैकदेशाद् एव वियदादिभूतानि सृष्ट्वा पुनर् अपि सैव सच्छब्दाभिहिता परा देवतैवम् ऐक्षत हन्ताहम् इमास् तिस्रो देवता अनेन जीवेनात्मनानुप्रविश्य नामरूपे व्याकरवाणीति
अनेन जीवेनात्मनेति जीवस्य ब्रह्मात्मकत्वं प्रतिपाद्य ब्रह्मात्मजीवानुप्रवेशाद् एव कृत्स्नस्याचिद्वस्तुनः पदार्थत्वम् एवंभूतस्यैव सर्वस्य वस्तुनो नामभाक्त्वम् इति च दर्शयति
एतदुक्तं भवति जीवात्मा तु ब्रह्मणः शरीरतया प्रकारत्वाद् ब्रह्मात्मकः
यस्यात्मा शरीरम् इति श्रुत्यन्तरात्
एवंभूतस्य जीवस्य शरीरतया प्रकारभूतानि देवमनुष्यादिसंस्थानानि वस्तूनीति ब्रह्मात्मकानि तानि सर्वाणि
अतो देवो मनुष्यो राक्षसः पशुर् मृगः पक्षी वृक्षो लता काष्ठं शिला तृणं घटः पट इत्यादयः सर्वे प्रकृतिप्रत्यययोगेनाभिधायकतया प्रसिद्धाः शब्दा लोके तत्तद्वाच्यतया प्रतीयमानतत्तत्संस्थानवस्तुमुखेन तदभिमानिजीवतदन्तर्यामिपरमात्मपर्यन्तसंघातस्यैव वाचका इति
tam ādeśam prākṣyo yenāśrutaṃ śrutaṃ bhavatītyādāv eva praśāstitaiva jagadupādānam iti hṛdi nihitam idānīm abhivyaktam
svayam eva jagadupādānaṃ jagannimittaṃ ca sat tad aikṣata bahu syāṃ prajāyeyeti
tad etacchabdavācyaṃ paraṃ brahma sarvajñaṃ sarvaśakti satyasaṅkalpam avāptasamastakāmam api līlārthaṃ vicitrānantacidacinmiśrajagadrūpeṇāham eva bahu syāṃ tadarthaṃ prajāyeyeti svayam eva saṃkalpya svāṃśaikadeśād eva viyadādibhūtāni sṛṣṭvā punar api saiva sacchabdābhihitā parā devataivam aikṣata hantāham imās tisro devatā anena jīvenātmanānupraviśya nāmarūpe vyākaravāṇīti
anena jīvenātmaneti jīvasya brahmātmakatvaṃ pratipādya brahmātmajīvānupraveśād eva kṛtsnasyācidvastunaḥ padārthatvam evaṃbhūtasyaiva sarvasya vastuno nāmabhāktvam iti ca darśayati
etaduktaṃ bhavati jīvātmā tu brahmaṇaḥ śarīratayā prakāratvād brahmātmakaḥ
yasyātmā śarīram iti śrutyantarāt
evaṃbhūtasya jīvasya śarīratayā prakārabhūtāni devamanuṣyādisaṃsthānāni vastūnīti brahmātmakāni tāni sarvāṇi
ato devo manuṣyo rākṣasaḥ paśur mṛgaḥ pakṣī vṛkṣo latā kāṣṭhaṃ śilā tṛṇaṃ ghaṭaḥ paṭa ityādayaḥ sarve prakṛtipratyayayogenābhidhāyakatayā prasiddhāḥ śabdā loke tattadvācyatayā pratīyamānatattatsaṃsthānavastumukhena tadabhimānijīvatadantaryāmiparamātmaparyantasaṃghātasyaiva vācakā iti
TRANSLATION
The earlier teaching is now made clear. The ruler is also the material cause of the universe. Being, which is both material cause and efficient cause, thought: “May I become many; may I be born” (Chāndogya Upaniṣad 6.2.3). The all-knowing and all-powerful Brahman has all desires fulfilled, yet he creates for sport (līlā). He wills: “I alone will become the many-shaped universe of sentient and insentient beings.” He creates the elements, beginning with space. Then he says: “I will enter these three deities as the living self (jīva) and separate their names and forms” (Chāndogya Upaniṣad 6.3.2). By entering as the jīva, Brahman gives the insentient world its status as an object and gives every thing its name. The jīva is a mode and body of Brahman, as scripture says, “whose self is the body.” The forms of gods, humans, demons, animals, birds, trees, vines, wood, stones, grass, pots, cloth, and so on are therefore all modes of Brahman. In ordinary speech, each word names the whole group connected with that form: the object, the jīva that identifies with it, and the Supreme Self who controls it from within.
एवं समस्तचिदचिदात्मकप्रपञ्चस्य सदुपादानतासन्निमित्ततासदाधारतासन्नियम्यतासच्छेषतादि सर्वं च सन्मूलाः सोम्येमाः सर्वाः प्रजाः सदायतनाः सत्प्रतिष्ठा इत्यादिना विस्तरेण प्रतिपाद्य कार्यकारणभावादिमुखेनाइतदात्म्यम् इदं सर्वं तत्सत्यम् इति कृत्स्नस्य जगतो ब्रह्मात्मकत्वम् एव सत्यम् इति प्रतिपाद्य कृत्स्नस्य जगतः स एवात्मा कृत्स्नं जगत् तस्य शरीरं तस्मात् त्वंशब्दवाच्यम् अपि जीवप्रकारं ब्रह्मैवेति सर्वस्य ब्रह्मात्मकत्वं प्रतिज्ञातं तत् त्वम् असीति जीवविशेष उपसंहृतम्
evaṃ samastacidacidātmakaprapañcasya sadupādānatāsannimittatāsadādhāratāsanniyamyatāsaccheṣatādi sarvaṃ ca sanmūlāḥ somyemāḥ sarvāḥ prajāḥ sadāyatanāḥ satpratiṣṭhā ityādinā vistareṇa pratipādya kāryakāraṇabhāvādimukhenāitadātmyam idaṃ sarvaṃ tatsatyam iti kṛtsnasya jagato brahmātmakatvam eva satyam iti pratipādya kṛtsnasya jagataḥ sa evātmā kṛtsnaṃ jagat tasya śarīraṃ tasmāt tvaṃśabdavācyam api jīvaprakāraṃ brahmaiveti sarvasya brahmātmakatvaṃ pratijñātaṃ tat tvam asīti jīvaviśeṣa upasaṃhṛtam
TRANSLATION
The text explains this through the words: “These beings have Being as their root, Being as their home, and Being as their foundation” (Chāndogya Upaniṣad 6.8.4). Being is their material cause, efficient cause, support, controller, and principal. The text then says, “All this has That as its Self; That is real” (aitadātmyam idaṃ sarvam... tat satyam, Chāndogya Upaniṣad 6.8.7). This means that the universe is real as a form of Brahman. Brahman is the Self of the whole universe, and the universe is his body. Therefore the individual self, which is the mode named by “you,” is also Brahman in that qualified sense. The teaching ends with: “You are That” (tat tvam asi, Chāndogya Upaniṣad 6.8.7).
एतद् उक्तं भवति
ऐतदात्म्यम् इदं सर्वम् इति चेतनाचेतनप्रपञ्चम् इदं सर्वम् इति निर्दिश्य तस्य प्रपञ्चस्यैष आत्मेति प्रतिपादितः, प्रपञ्चोद्देशेन ब्रह्मात्मकत्वं प्रतिपादितम् इत्यर्थः
तद् इदं ब्रह्मात्मकत्वं किम् आत्मशरीरभावेनोत स्वरूपेणेति विवेचनीयम्
स्वरूपेण चेद् ब्रह्मणः सत्यसङ्कल्पाद्यः तद् ऐक्षत बहु स्यां प्रजायेयेति उपक्रमावगता बाधिता भवन्ति
शरीरात्मभावेन च तद् आत्मकत्वं श्रुत्यन्तराद् विशेषतोऽवगतम् अन्तःप्रविष्टः शास्ता जनानां सर्वात्मेति प्रशासितृत्वरूपात्मत्वेन सर्वेषां जनानाम् अन्तःप्रविष्टोऽतः सर्वात्मा सर्वेषां जनानाम् आत्मा सर्वं चास्य शरीरम् इति विशेषतो ज्ञायते ब्रह्मात्मकत्वम्
य आत्मनि तिष्ठन्न् आत्मनोऽन्तरो यम् आत्मा न वेद यस्यात्मा शरीरं य आत्मानम् अन्तरो यमयति स त आत्मान्तर्याम्यमृत इति च
अत्राप्य् अनेन जीवेनात्मनेतीदम् एव ज्ञायत इति पूर्वम् एवोक्तम्
अतः सर्वस्य चिदचिद्वस्तुनो ब्रह्मशरीरत्वात् सर्वप्रकारं सर्वशब्दैर् ब्रह्मैवाभिधीयत इति तत् त्वम् इति सामानाधिकरण्येन जीवशरीरतया जीवप्रकारं ब्रह्मैवाभिहितम्
etad uktaṃ bhavati
aitadātmyam idaṃ sarvam iti cetanācetanaprapañcam idaṃ sarvam iti nirdiśya tasya prapañcasyaiṣa ātmeti pratipāditaḥ, prapañcoddeśena brahmātmakatvaṃ pratipāditam ityarthaḥ
tad idaṃ brahmātmakatvaṃ kim ātmaśarīrabhāvenota svarūpeṇeti vivecanīyam
svarūpeṇa ced brahmaṇaḥ satyasaṅkalpādyaḥ tad aikṣata bahu syāṃ prajāyeyeti upakramāvagatā bādhitā bhavanti
śarīrātmabhāvena ca tad ātmakatvaṃ śrutyantarād viśeṣato 'vagatam antaḥpraviṣṭaḥ śāstā janānāṃ sarvātmeti praśāsitṛtvarūpātmatvena sarveṣāṃ janānām antaḥpraviṣṭo 'taḥ sarvātmā sarveṣāṃ janānām ātmā sarvaṃ cāsya śarīram iti viśeṣato jñāyate brahmātmakatvam
ya ātmani tiṣṭhann ātmano 'ntaro yam ātmā na veda yasyātmā śarīraṃ ya ātmānam antaro yamayati sa ta ātmāntaryāmyamṛta iti ca
atrāpy anena jīvenātmanetīdam eva jñāyata iti pūrvam evoktam
ataḥ sarvasya cidacidvastuno brahmaśarīratvāt sarvaprakāraṃ sarvaśabdair brahmaivābhidhīyata iti tat tvam iti sāmānādhikaraṇyena jīvaśarīratayā jīvaprakāraṃ brahmaivābhihitam
TRANSLATION
“All this has That as its Self” (aitadātmyam idaṃ sarvam) means that the sentient and insentient universe is a form of Brahman. We must ask how this is true. Is the universe Brahman by its own essential nature, or because it is Brahman’s body? It cannot be Brahman by its own essential nature. That would contradict the earlier words, “He thought, ‘May I become many; may I be born’” (Chāndogya Upaniṣad 6.2.3). The body–Self relation (śarīra–śarīrin-bhāva) is taught by other scripture: “Having entered within, he is the ruler of beings and the Self of all.” It also says: “He who stands within the self, whose body the self is, and who controls the self from within is the inner controller, the immortal” (Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 3.7). The phrase “as this living self” teaches the same point. Since every sentient and insentient thing is Brahman’s body, every word can finally denote Brahman. Thus, in “You are That,” the word “you” denotes Brahman in the mode of the individual self.
एवम् अभिहिते सत्य् अयम् अर्थो ज्ञायते त्वम् इति यः पूर्वं देहस्याधिष्ठातृतया प्रतीतः स परमात्मशरीरतया परमात्मप्रकारभूतः परमात्मपर्यन्तः
अतस् त्वम् इति शब्दस् त्वत्प्रकारविशिष्टं त्वदन्तर्यामिणम् एवाचष्ट इति
अनेन जीवेनात्मनानुप्रविश्य नामरूपे व्याकरवाणीति ब्रह्मात्मकतयैव जीवस्य शरीरिणः स्वनामभाक्त्वात् तत् त्वम् इति सामानाधिकरण्यप्रवृत्तयोर् द्वयोर् अपि पदयोर् ब्रह्मैव वाच्यम्
तत्र च तत्पदं जगत्कारणभूतं सकलकल्याणगुणगणाकरं निर्वद्यं निर्विकारम् आचष्टे
त्वम् इति च तद् एव ब्रह्म जीवान्तर्यामिरूपेण सशरीरप्रकारविशिष्टम् आचष्टे
तद् एवं प्रवृत्तिनिमित्तभेदेनैकस्मिन् ब्रह्मण्य् एव तत् त्वम् इति द्वयोः पदयोर् वृत्तिर् उक्ता
ब्रह्मणो निरवद्यं निर्विकारं सकलकल्याणगुणगणाकरत्वं जगत्कारणत्वं चाबाधितम्
evam abhihite saty ayam artho jñāyate tvam iti yaḥ pūrvaṃ dehasyādhiṣṭhātṛtayā pratītaḥ sa paramātmaśarīratayā paramātmaprakārabhūtaḥ paramātmaparyantaḥ
atas tvam iti śabdas tvatprakāraviśiṣṭaṃ tvadantaryāmiṇam evācaṣṭa iti
anena jīvenātmanānupraviśya nāmarūpe vyākaravāṇīti brahmātmakatayaiva jīvasya śarīriṇaḥ svanāmabhāktvāt tat tvam iti sāmānādhikaraṇyapravṛttayor dvayor api padayor brahmaiva vācyam
tatra ca tatpadaṃ jagatkāraṇabhūtaṃ sakalakalyāṇaguṇagaṇākaraṃ nirvadyaṃ nirvikāram ācaṣṭe
tvam iti ca tad eva brahma jīvāntaryāmirūpeṇa saśarīraprakāraviśiṣṭam ācaṣṭe
tad evaṃ pravṛttinimittabhedenaikasmin brahmaṇy eva tat tvam iti dvayoḥ padayor vṛttir uktā
brahmaṇo niravadyaṃ nirvikāraṃ sakalakalyāṇaguṇagaṇākaratvaṃ jagatkāraṇatvaṃ cābādhitam
TRANSLATION
The word “you” first seems to mean the self that rules the body. But that self is also the body and mode of the Supreme Self. The Supreme Self is its inner controller (antaryāmin). Therefore “you” finally denotes the Supreme Self qualified by the individual self. The word “That” denotes Brahman as the cause of the universe, the source of all auspicious qualities, free from defect, and unchanging. The word “you” denotes that same Brahman, now understood through the individual self that is his body. Thus both words in “You are That” denote one Brahman, but they approach him in different ways. This does not cancel Brahman’s freedom from defect, his unchanging nature, his auspicious qualities, or his role as the cause of the universe.
अश्रुतवेदान्ताः पुरुषाः पदार्थाः सर्वे जीवात्मनश् च ब्रह्मात्मका इति न पश्यति सर्वशब्दानां च केवलेषु तत्तत्पदार्थेषु वाच्यैकदेशेषु वाच्यपर्यवसानं मन्यन्ते
इदानीं वेदान्तवाक्यश्रवणेन ब्रह्मकार्यतया तदन्तर्यामितया च सर्वस्य ब्रह्मात्मकत्वं सर्वशब्दानां तत्तत्प्रकारसंस्थितब्रह्मवाचित्वं च जानन्ति
नन्व् एवं गवादिशब्दानां तत्तत्पदार्थवाचितया व्युत्पत्तिर् बाधिता स्यात्
नैवं सर्वे शब्दा अचिज्जीवविशिष्टस्य परमात्मनो वाचका इत्य् उक्तम्
नामरूपे व्याकरवाणीत्य् अत्र
तत्र लौकिकाः पुरुषाः शब्दं व्याहरन्तः शब्दवाच्ये प्रधानांशस्य परमात्मनः प्रत्यक्षाद्यपरिच्छेद्यत्वाद् वाच्यैकदेशभूते वाच्यसमाप्तिं मन्यन्ते
वेदान्तश्रवणेन च व्युत्पत्तिः पूर्यते
एवम् एव वैदिकाः सर्वे शब्दाः परमात्मपर्यन्तान् स्वार्थान् बोधयन्ति
वैदिका एव सर्वे शब्दा वेदादौ उद्धृत्योद्धृत्य परेणैव ब्रह्मणा सर्वपदार्थान् पूर्ववत् सृष्ट्वा तेषु परमात्मपर्यन्तेषु पूर्ववन् नामतया प्रयुक्ताः
तद् आह मनुः सर्वेषां तु स नामानि कर्माणि च पृथक् पृथक्
वेदशब्देभ्य एवादौ पृथक्संस्थाश् च निर्ममे
इति
संस्थाः संस्थानानि रूपाणीति यावत्
आह च भगवान् पराशरः नाम रूपं च भूतानां कृत्यानां च प्रपञ्चनम्
वेदशब्देभ्य एवादौ देवादीनां चकार सः
इति
श्रुतिश् च सूर्याचन्द्रमसौ धाता यथापूर्वम् अकल्पयत् इति
सूर्यादीन् पूर्ववत् परिकल्प्य नामानि च पूर्ववच् चकार इत्यर्थः
aśrutavedāntāḥ puruṣāḥ padārthāḥ sarve jīvātmanaś ca brahmātmakā iti na paśyati sarvaśabdānāṃ ca kevaleṣu tattatpadārtheṣu vācyaikadeśeṣu vācyaparyavasānaṃ manyante
idānīṃ vedāntavākyaśravaṇena brahmakāryatayā tadantaryāmitayā ca sarvasya brahmātmakatvaṃ sarvaśabdānāṃ tattatprakārasaṃsthitabrahmavācitvaṃ ca jānanti
nanv evaṃ gavādiśabdānāṃ tattatpadārthavācitayā vyutpattir bādhitā syāt
naivaṃ sarve śabdā acijjīvaviśiṣṭasya paramātmano vācakā ity uktam
nāmarūpe vyākaravāṇīty atra
tatra laukikāḥ puruṣāḥ śabdaṃ vyāharantaḥ śabdavācye pradhānāṃśasya paramātmanaḥ pratyakṣādyaparicchedyatvād vācyaikadeśabhūte vācyasamāptiṃ manyante
vedāntaśravaṇena ca vyutpattiḥ pūryate
evam eva vaidikāḥ sarve śabdāḥ paramātmaparyantān svārthān bodhayanti
vaidikā eva sarve śabdā vedādau uddhṛtyoddhṛtya pareṇaiva brahmaṇā sarvapadārthān pūrvavat sṛṣṭvā teṣu paramātmaparyanteṣu pūrvavan nāmatayā prayuktāḥ
tad āha manuḥ sarveṣāṃ tu sa nāmāni karmāṇi ca pṛthak pṛthak
vedaśabdebhya evādau pṛthaksaṃsthāś ca nirmame
iti
saṃsthāḥ saṃsthānāni rūpāṇīti yāvat
āha ca bhagavān parāśaraḥ nāma rūpaṃ ca bhūtānāṃ kṛtyānāṃ ca prapañcanam
vedaśabdebhya evādau devādīnāṃ cakāra saḥ
iti
śrutiś ca sūryācandramasau dhātā yathāpūrvam akalpayat iti
sūryādīn pūrvavat parikalpya nāmāni ca pūrvavac cakāra ityarthaḥ
TRANSLATION
People who have not heard Vedānta do not see that every thing named by a word, including every individual self, has Brahman as its inner Self. They think that a word ends with the object it names, or with only part of that object. After hearing Vedānta, they understand that every thing is Brahman’s effect and has Brahman as its inner controller (antaryāmin). They also understand that every word finally names Brahman as present in the particular form named by that word. This does not cancel ordinary language. A word such as ‘cow’ still names a cow. But in ordinary speech people stop at the part of the meaning that can be grasped by perception. The Supreme Self cannot be fully grasped in that way. Vedānta completes the meaning of the word, up to the Supreme Self. The Supreme Brahman first created all things, as in earlier creations, and then gave them names from the Veda. Manu says: ‘In the beginning, he separately created the names, actions, and forms of all things from the words of the Veda’ (Manu Smṛti 1.21). Parāśara says in the same way: ‘At the beginning, he made the names and forms of beings, and their activities—gods and all the rest—from the words of the Veda.’ Scripture also says that the creator made the sun and moon ‘as before’; that is, he made their forms and then gave them their former names.
एवं जगद्ब्रह्मणोर् अनन्यत्वं प्रपञ्चितम्
तेनैकेन ज्ञातेन सर्वस्य ज्ञाततोपपादिता भवति
सर्वस्य ब्रह्मकार्यत्वप्रतिपादनेन तदात्मकतयैव सत्यत्वं नान्यथेति तत् सत्यम् इत्युक्तम्
यथा दृष्टान्ते सर्वस्य मृद्विकारस्य मृदात्मनैव सत्यत्वम्
evaṃ jagadbrahmaṇor ananyatvaṃ prapañcitam
tenaikena jñātena sarvasya jñātatopapāditā bhavati
sarvasya brahmakāryatvapratipādanena tadātmakatayaiva satyatvaṃ nānyatheti tat satyam ityuktam
yathā dṛṣṭānte sarvasya mṛdvikārasya mṛdātmanaiva satyatvam
TRANSLATION
This explains why the universe is non-different from Brahman. It also proves that everything can be known by knowing one thing. Everything is Brahman’s effect and is real as Brahman’s form. Therefore the text says, ‘This is real’ (Chāndogya Upaniṣad 6.8.7). It is real because it has That, Brahman, as its Self—just as a clay object is real because it is clay.
शोधकवाक्यान्य् अपि निरवद्यं सर्वकल्याणगुणाकरं परं ब्रह्म बोधयन्ति
सर्वप्रत्यनीकाकारताबोधनेऽपि तत्तत्प्रत्यनीकाकारतायां भेदस्यावर्जनीयत्वान् न निर्विशेषवस्तुसिद्धिः
śodhakavākyāny api niravadyaṃ sarvakalyāṇaguṇākaraṃ paraṃ brahma bodhayanti
sarvapratyanīkākāratābodhane 'pi tattatpratyanīkākāratāyāṃ bhedasyāvarjanīyatvān na nirviśeṣavastusiddhiḥ
TRANSLATION
The passages that purify our understanding also teach that the Supreme Brahman is free from every defect and is the source of every auspicious quality. When scripture says that Brahman is the opposite of each defect, it still teaches Brahman as having those positive qualities. So these passages do not teach a reality with no distinctions at all.
ननु च ज्ञानमात्रं ब्रह्मेति प्रतिपादिते निर्विशेषज्ञानमात्रं ब्रह्मेति निश्चीयते
नैवं
स्वरूपनिरूपणधर्मशब्दा हि धर्ममुखेन स्वरूपम् अपि प्रतिपादयन्ति
गवादिशब्दवत्
तद् आह सूत्रकारः तद्गुणसारत्वात् तु तद्व्यपदेशः प्राज्ञवत्
यावदात्मभावित्वाच् च न दोषस् तद्दर्शनात् इति
ज्ञानेन धर्मेण स्वरूपम् अपि निरूपितं न ज्ञानमात्रं ब्रह्मेति
कथम् इदम् अवगम्यत इति चेद् यः सर्वज्ञः सर्वविद् इत्यादिज्ञातृत्वश्रुतेः परास्य शक्तिर् विविधैव श्रूयते स्वाभाविकी ज्ञानबलक्रिया च
विज्ञातारम् अरे केन विजानीयात् इत्यादिश्रुतिशतसमधिगतम् इदम्
ज्ञानस्य धर्ममात्रत्वाद् धर्ममात्रस्यैकस्य वस्तुत्वप्रतिपादनानुपपत्तेश् च
अतः सत्यज्ञानादिपदानि स्वार्थभूतज्ञानादिविशिष्टम् एव ब्रह्म प्रतिपादयन्ति
तत् त्वम् इति द्वयोर् अपि पदयोः स्वार्थप्रहाणेन निर्विशेषवस्तुस्वरूपोपस्थापनपरत्वे मुख्यार्थपरित्यागश् च
nanu ca jñānamātraṃ brahmeti pratipādite nirviśeṣajñānamātraṃ brahmeti niścīyate
naivaṃ
svarūpanirūpaṇadharmaśabdā hi dharmamukhena svarūpam api pratipādayanti
gavādiśabdavat
tad āha sūtrakāraḥ tadguṇasāratvāt tu tadvyapadeśaḥ prājñavat
yāvadātmabhāvitvāc ca na doṣas taddarśanāt iti
jñānena dharmeṇa svarūpam api nirūpitaṃ na jñānamātraṃ brahmeti
katham idam avagamyata iti ced yaḥ sarvajñaḥ sarvavid ityādijñātṛtvaśruteḥ parāsya śaktir vividhaiva śrūyate svābhāvikī jñānabalakriyā ca
vijñātāram are kena vijānīyāt ityādiśrutiśatasamadhigatam idam
jñānasya dharmamātratvād dharmamātrasyaikasya vastutvapratipādanānupapatteś ca
ataḥ satyajñānādipadāni svārthabhūtajñānādiviśiṣṭam eva brahma pratipādayanti
tat tvam iti dvayor api padayoḥ svārthaprahāṇena nirviśeṣavastusvarūpopasthāpanaparatve mukhyārthaparityāgaś ca
TRANSLATION
Someone may object: ‘If Brahman is called knowledge, then Brahman must be nothing but undivided knowledge.’ The answer is no. A word can teach a thing’s nature through one of its qualities, just as the word ‘cow’ teaches an animal through its cow-nature. The Brahma Sūtra says: ‘The designation is because that quality is essential to it, as with the knowing self; and there is no problem, because the quality lasts as long as the self lasts’ (Brahma Sūtra 2.3.29–30). Thus knowledge (jñāna) is an eternal quality of Brahman; Brahman is not a bare quality with nothing else. Scripture says, ‘He who knows all and knows everything’ (Muṇḍaka Upaniṣad 1.1.9). It says that his highest power has many forms and naturally consists of knowledge, strength, and action (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8). It also asks, ‘By what could one know the knower?’ (Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 2.4.14). Therefore ‘truth,’ ‘knowledge,’ and similar words name Brahman together with the qualities they express. If ‘That’ and ‘you’ were made to mean only a featureless reality after their ordinary meanings were thrown away, their primary meanings would have been abandoned.
नन्व् ऐक्ये तात्पर्यनिश्चयान् न लक्षणादोषः
सोऽयं देवदत्त इतिवत्
यथा सोऽयम् इत्य् अत्र स इति शब्देन देशान्तरकालान्तरसंबन्धी पुरुषः प्रतीयत अयम् इति च संनिहितदेशवर्तमानकालसंबन्धी, तयोः सामानाधिकरण्येनाइक्यं प्रतीयते
तत्रैकस्य युगपद्विरुद्धदेशकालसंबन्धितया प्रतीतिर् न घटत इति द्वयोर् पदयोः स्वरूपमात्रोपस्थापनपरत्वं स्वरूपस्य चाइक्यं प्रतिपद्यत इति चेन् नैतद् एवम्
सोऽयं देवदत्त इत्य् अत्रापि लक्षणागन्धो न विद्यते
विरोधाभावात्
एकस्य भूतवर्तमानक्रियाद्वयसंबंधो न विरुद्धः
देशान्तरस्थितिर् भूत्वा संनिहितदेशस्थितिर् वर्तते
अतो भूतवर्तमानक्रियाद्वयसंबन्धितयाइक्यप्रतिपादनम् अविरुद्धम्
देशद्वयविरोधश् च कालभेदेन परिहृतः
लक्षणायाम् अपि न द्वयोर् अपि पदयोर् लक्षणासमाश्रयणम्
एतेनैव लक्षितेन विरोधपरिहारात्
लक्षणाभाव एवोक्तः
देशान्तरसंबन्धितया भूतस्यैवान्यदेशसंबन्धितया वर्तमानत्वाविरोधात्
nanv aikye tātparyaniścayān na lakṣaṇādoṣaḥ
so 'yaṃ devadatta itivat
yathā so 'yam ity atra sa iti śabdena deśāntarakālāntarasaṃbandhī puruṣaḥ pratīyata ayam iti ca saṃnihitadeśavartamānakālasaṃbandhī, tayoḥ sāmānādhikaraṇyenāikyaṃ pratīyate
tatraikasya yugapadviruddhadeśakālasaṃbandhitayā pratītir na ghaṭata iti dvayor padayoḥ svarūpamātropasthāpanaparatvaṃ svarūpasya cāikyaṃ pratipadyata iti cen naitad evam
so 'yaṃ devadatta ity atrāpi lakṣaṇāgandho na vidyate
virodhābhāvāt
ekasya bhūtavartamānakriyādvayasaṃbaṃdho na viruddhaḥ
deśāntarasthitir bhūtvā saṃnihitadeśasthitir vartate
ato bhūtavartamānakriyādvayasaṃbandhitayāikyapratipādanam aviruddham
deśadvayavirodhaś ca kālabhedena parihṛtaḥ
lakṣaṇāyām api na dvayor api padayor lakṣaṇāsamāśrayaṇam
etenaiva lakṣitena virodhaparihārāt
lakṣaṇābhāva evoktaḥ
deśāntarasaṃbandhitayā bhūtasyaivānyadeśasaṃbandhitayā vartamānatvāvirodhāt
TRANSLATION
Someone may object: ‘In “This is that Devadatta,” the two words point to one person, even though “that” points to him in another place and time and “this” points to him here and now. So perhaps both words leave aside their ordinary meanings and point only to the person’s bare essence.’ The answer is no. There is no contradiction in the sentence. Devadatta was in another place before, and he is in this place now. The difference in time removes the conflict between the two places. The words can therefore point directly to the same person. They do not need to abandon their primary meanings.
एवम् अत्रापि जगत्कारणभूतस्यैव परस्य ब्रह्मणो जीवान्तर्यामितया जीवात्मत्वम् अविरुद्धम् इति प्रतिपादितम्
यथा भूतयोर् एव हि द्वयोर् ऐक्यं सामानाधिकरण्येन प्रतीयते
तत्परित्यागेन स्वरूपमात्राइक्यं न सामानाधिकरण्यार्थः भिन्नप्रवृत्तिनिमित्तानां शब्दानाम् एकस्मिन्न् अर्थे वृत्तिः सामानाधिकरण्यम् इति हि तद्विदः
तथाभूतयोर् ऐक्यम् उपपादितम् अस्माभिः
उपक्रमविरोध्युपसंहारपदेन वाक्यतात्पर्यनिश्चयश् च न घटते
उपक्रमे हि तद् ऐक्षत बहु स्याम् इत्यादिना सत्यसंकल्पत्वं जगदेककारणत्वम् अप्य् उक्तम्
तद्विरोधि चाविद्याश्रयत्वादि ब्रह्मणः
evam atrāpi jagatkāraṇabhūtasyaiva parasya brahmaṇo jīvāntaryāmitayā jīvātmatvam aviruddham iti pratipāditam
yathā bhūtayor eva hi dvayor aikyaṃ sāmānādhikaraṇyena pratīyate
tatparityāgena svarūpamātrāikyaṃ na sāmānādhikaraṇyārthaḥ bhinnapravṛttinimittānāṃ śabdānām ekasminn arthe vṛttiḥ sāmānādhikaraṇyam iti hi tadvidaḥ
tathābhūtayor aikyam upapāditam asmābhiḥ
upakramavirodhyupasaṃhārapadena vākyatātparyaniścayaś ca na ghaṭate
upakrame hi tad aikṣata bahu syām ityādinā satyasaṃkalpatvaṃ jagadekakāraṇatvam apy uktam
tadvirodhi cāvidyāśrayatvādi brahmaṇaḥ
TRANSLATION
The same point applies here. The Supreme Brahman is the cause of the universe and is the individual self’s inner controller (antaryāmin). In that qualified sense, Brahman is the Self of the individual self, with no contradiction. Co-reference (sāmānādhikaraṇya) means that words with different meanings can point to one thing as it really is. It does not mean that their meanings are thrown away and only a bare essence remains. The opening of the teaching says, ‘He thought, “May I become many; may I be born”’ (Chāndogya Upaniṣad 6.2.3). This teaches that Brahman has a true will and is the one cause of the universe. That cannot be overturned by saying that Brahman is the place where ignorance and bondage occur.
अपि चार्थभेदतत्संसर्गविशेषबोधनकृतपदवाक्यस्य स्वरूपतालब्धप्रमाणभावस्य शब्दस्य निर्विशेषवस्तुबोधनासामर्थान् न निर्विशेषवस्तुनि शब्दः प्रमाणम्
निर्विशेष इत्यादिशब्दास् तु केनचिद् विशेषेण विशिष्टतयावगतस्य वस्तुनो वस्त्वन्तरगतविशेषनिषेधपरतया बोधकाः
इतरथा तेषम् अप्य् अनवबोधकत्वम् एव
प्रकृतिप्रत्ययरूपेण पदस्यैवानेकविशेषगर्भत्वाद् अनेकपदार्थसंसर्गबोधकत्वाच् च वाक्यस्य
api cārthabhedatatsaṃsargaviśeṣabodhanakṛtapadavākyasya svarūpatālabdhapramāṇabhāvasya śabdasya nirviśeṣavastubodhanāsāmarthān na nirviśeṣavastuni śabdaḥ pramāṇam
nirviśeṣa ityādiśabdās tu kenacid viśeṣeṇa viśiṣṭatayāvagatasya vastuno vastvantaragataviśeṣaniṣedhaparatayā bodhakāḥ
itarathā teṣam apy anavabodhakatvam eva
prakṛtipratyayarūpeṇa padasyaivānekaviśeṣagarbhatvād anekapadārthasaṃsargabodhakatvāc ca vākyasya
TRANSLATION
A word is a valid means of knowledge because, in a sentence, it connects its meaning with the meanings of other words. So words cannot reveal something that has no distinctions at all. Even the word ‘undivided’ must name something already understood in some way; it denies one distinction while leaving another. Otherwise it would communicate nothing. Every word also contains distinctions through its root and ending, and every sentence connects several meanings. Words therefore cannot establish a completely featureless reality.
अथ स्यात् नास्माभिर् निर्विशेषे स्वयंप्रकाशे वस्तुनि शब्दः प्रमाणम् इत्य् उच्यते
स्वतःसिद्धस्य प्रमाणानपेक्षत्वात्
सर्वैः शब्दैस् तदुपरागविशेषा ज्ञातृत्वादयः सर्वे निरस्यन्ते
सर्वेषु विशेषेषु निवृत्तेषु वस्तुमात्रम् अनवच्छिन्नं स्वयंप्रकाशं स्वत एवावतिष्ठत इति
नैतद् एवम्
केन शब्देन तद्वस्तु निर्दिश्य तद्गतविशेषा निरस्यन्ते
ज्ञप्तिमात्रशब्देनेति चेन् न
सोऽपि सविशेषम् एव वस्त्ववलम्बते
प्रकृतिप्रत्ययरूपेण विशेषगर्भत्वात्
ज्ञा अवबोधन इति सकर्मकः सकर्तृकः क्रियाविशेषः क्रियान्तरव्यावर्तकस्वभावविशेषश् च प्रकृत्यावगम्यते
प्रत्ययेन च लिङ्गसंख्यादयः
स्वतःसिद्धाव् अप्य् एतत्स्वभावविशेषविरहे सिद्धिर् एव न स्यात्
अन्यसाधनस्वभावतया हि ज्ञप्तेः स्वतःसिद्धिर् उच्यते
atha syāt nāsmābhir nirviśeṣe svayaṃprakāśe vastuni śabdaḥ pramāṇam ity ucyate
svataḥsiddhasya pramāṇānapekṣatvāt
sarvaiḥ śabdais taduparāgaviśeṣā jñātṛtvādayaḥ sarve nirasyante
sarveṣu viśeṣeṣu nivṛtteṣu vastumātram anavacchinnaṃ svayaṃprakāśaṃ svata evāvatiṣṭhata iti
naitad evam
kena śabdena tadvastu nirdiśya tadgataviśeṣā nirasyante
jñaptimātraśabdeneti cen na
so 'pi saviśeṣam eva vastvavalambate
prakṛtipratyayarūpeṇa viśeṣagarbhatvāt
jñā avabodhana iti sakarmakaḥ sakartṛkaḥ kriyāviśeṣaḥ kriyāntaravyāvartakasvabhāvaviśeṣaś ca prakṛtyāvagamyate
pratyayena ca liṅgasaṃkhyādayaḥ
svataḥsiddhāv apy etatsvabhāvaviśeṣavirahe siddhir eva na syāt
anyasādhanasvabhāvatayā hi jñapteḥ svataḥsiddhir ucyate
TRANSLATION
Someone may object: ‘We do not say that words reveal a featureless Brahman. Brahman is self-luminous and needs no means of knowledge. Words only remove all the distinctions that seem to cover it, such as being a knower. When those distinctions are removed, the unlimited reality shines by itself.’ The answer is: which word first points to that reality? It cannot be a word meaning mere consciousness. The root jñā, ‘to know,’ describes an act of knowing and implies a knower. Its form also carries distinctions such as action, gender, and number. Even something self-luminous must be understood with some distinction. “Self-established” means that a cognition does not depend on another means of knowledge; it does not mean that the cognition has no nature or qualities.
ब्रह्मस्वरूपं कृत्स्नं सर्वदा स्वयम् एव प्रकाशते चेन् न तस्मिन्न् अन्यधर्माध्यासः संभवति
न हि रज्जुस्वरूपेऽवभासमाने सर्पत्वादिर् अध्यस्यते
अत एव हि भवद्भिर् आच्छादिकाविद्याभ्युपगम्यते
ततश् च शास्त्रीयनिवर्तकज्ञानस्य ब्रह्मणि तिरोहितांशो विषयः
अन्यथा तस्य निवर्तकत्वं च न स्यात्
अधिष्ठानातिरेकिरज्जुत्वप्रकाशनेन हि सर्पत्वं बाध्यते
एकश् चेद् विशेषो ज्ञानमात्रे वस्तुनि शब्देनाभिधीयते स च ब्रह्मविशेषणं भवतीति सर्वश्रुतिप्रतिपादितसर्वविशेषणविशिष्टं ब्रह्म भवति
brahmasvarūpaṃ kṛtsnaṃ sarvadā svayam eva prakāśate cen na tasminn anyadharmādhyāsaḥ saṃbhavati
na hi rajjusvarūpe 'vabhāsamāne sarpatvādir adhyasyate
ata eva hi bhavadbhir ācchādikāvidyābhyupagamyate
tataś ca śāstrīyanivartakajñānasya brahmaṇi tirohitāṃśo viṣayaḥ
anyathā tasya nivartakatvaṃ ca na syāt
adhiṣṭhānātirekirajjutvaprakāśanena hi sarpatvaṃ bādhyate
ekaś ced viśeṣo jñānamātre vastuni śabdenābhidhīyate sa ca brahmaviśeṣaṇaṃ bhavatīti sarvaśrutipratipāditasarvaviśeṣaṇaviśiṣṭaṃ brahma bhavati
TRANSLATION
If every part of Brahman were always fully self-luminous, nothing could be superimposed on Brahman. When a rope is clearly seen, no one sees a snake on it. So your view must accept an ignorance (avidyā) that hides Brahman. The knowledge produced by scripture removes that ignorance by revealing what was hidden. If nothing in Brahman had been hidden, that knowledge could not remove anything. When the rope is seen as a rope, the false snake disappears. In the same way, scripture reveals Brahman beyond the false appearance. Also, if a word gives even one real distinction to a reality made of nothing but knowledge, that distinction becomes a quality of Brahman. Brahman would then be Brahman qualified by all the distinctions taught by scripture.
अतः प्रामाणिकानां न केनापि प्रमाणेन निर्विशेषवस्तुसिद्धिः
निर्विकल्पकप्रत्यक्षेऽपि सविशेषम् एव वस्तु प्रतीयते
अन्यथा सविकल्पके सोऽयम् इति पूर्वावगतप्रकारविशिष्टप्रत्ययानुपपत्तेः
वस्तुसंस्थानविशेषरूपत्वाद् गोत्वादेर् निर्विकल्पतदशायाम् अपि ससंस्थानम् एव वस्त्व् इत्थम् इति प्रतीयते
द्वितीयादिप्रत्ययेषु तस्य संस्थानविशेषस्यानेकवस्तुनिष्ठतामात्रं प्रतीयते
संस्थानरूपप्रकाराख्यस्य पदार्थस्यानेकवस्तुनिष्ठतयानेकवस्तुविशेषणत्वं द्वितीयादिप्रत्ययावगम्यम् इति द्वितीयादिप्रत्ययाः सविकल्पका इत्य् उच्यन्ते
अत एवैकस्य पदार्थस्य भिन्नाभिन्नत्वरूपेण द्व्यात्मकत्वं विरुद्धं प्रत्युक्तम्
संस्थानस्य संस्थानिनः प्रकारतया पदार्थान्तरत्वम्
प्रकारत्वाद् एव पृथक्सिद्ध्यनर्हत्वं पृथगनुपलम्भश् चेति न द्व्यात्मकत्वसिद्धिः
ataḥ prāmāṇikānāṃ na kenāpi pramāṇena nirviśeṣavastusiddhiḥ
nirvikalpakapratyakṣe 'pi saviśeṣam eva vastu pratīyate
anyathā savikalpake so 'yam iti pūrvāvagataprakāraviśiṣṭapratyayānupapatteḥ
vastusaṃsthānaviśeṣarūpatvād gotvāder nirvikalpatadaśāyām api sasaṃsthānam eva vastv ittham iti pratīyate
dvitīyādipratyayeṣu tasya saṃsthānaviśeṣasyānekavastuniṣṭhatāmātraṃ pratīyate
saṃsthānarūpaprakārākhyasya padārthasyānekavastuniṣṭhatayānekavastuviśeṣaṇatvaṃ dvitīyādipratyayāvagamyam iti dvitīyādipratyayāḥ savikalpakā ity ucyante
ata evaikasya padārthasya bhinnābhinnatvarūpeṇa dvyātmakatvaṃ viruddhaṃ pratyuktam
saṃsthānasya saṃsthāninaḥ prakāratayā padārthāntaratvam
prakāratvād eva pṛthaksiddhyanarhatvaṃ pṛthaganupalambhaś ceti na dvyātmakatvasiddhiḥ
TRANSLATION
Therefore no valid means of knowledge proves a completely featureless reality. Even the first, unclear moment of perception sees an object with some quality. Otherwise the later judgment, ‘This is that,’ could not arise. For example, the first sight of a cow includes the object and its cow-form (go-tva). Later we understand that the same form belongs to many cows; this is clear, determinate knowledge. A form or mode (prakāra) is different from the thing that has it, but it cannot exist or be known by itself. This also defeats the claim that one thing has two opposite natures, both difference and non-difference. The mode depends on its bearer.
अपि च निर्विशेषवस्त्वादिना स्वयंप्रकाशे वस्तुनि तदुपरागविशेषाः सर्वैः शब्दैर् निरस्यन्त इति वदता के ते शब्दा निषेधका इति वक्तव्यम्
वाचारम्भणं विकारो नामधेयं मृत्तिकेत्य् एव सत्यम् इति विकारनामधेययोर् वाचारम्भणमात्रत्वात्
यत् तत्र कारणतयोपलक्ष्यते वस्तुमात्रं तद् एव सत्यम् अन्यद् असत्यम् इतीयं श्रुतिर् वदतीति चेन् नैतद् उपपद्यते
एकस्मिन् विज्ञाते सर्वं विज्ञातं भवतीति प्रतिज्ञातेऽन्यज्ञानेनान्यज्ञानासंभवं मन्वानस्यैकम् एव वस्तु विकाराद्यवस्थाविशेषेण पारमार्थिकेनैव नामरूपम् अवस्थितं चेत् तत्रैकस्मिन् विज्ञाते तस्माद् विलक्षणसंस्थानान्तरम् अपि तद् एवेति तत्र दृष्टान्तोऽयं निदर्शितः
नात्र कस्यचिद् विशेषस्य निषेधकः कोऽपि शब्दो दृश्यते
वाचारम्भणम् इति वाचा व्यवहारेणारभ्यत इत्य् आरम्भणम्
पिण्डरूपेणावस्थितायाः मृत्तिकाया नाम वान्यद्व्यवहारश् चान्यः
घटशरावादिरूपेणावस्थितायास् तस्या एव मृत्तिकाया अन्यानि नामधेयानि व्यवहाराश् चान्यद्दशाः
तथापि सर्वत्र मृत्तिकाद्रव्यम् एकम् एव नानासंस्थाननानानामधेयाभ्यां नानाव्यवहारेण चारभ्यत इत्येतद् एव सत्यम् इत्य् अनेनान्यज्ञानेनान्यज्ञानसंभवो निदर्शितः
नात्र किंचिद् वस्तु निषिध्यत इति पूर्वम् एवायम् अर्थः प्रपञ्चितः
api ca nirviśeṣavastvādinā svayaṃprakāśe vastuni taduparāgaviśeṣāḥ sarvaiḥ śabdair nirasyanta iti vadatā ke te śabdā niṣedhakā iti vaktavyam
vācārambhaṇaṃ vikāro nāmadheyaṃ mṛttikety eva satyam iti vikāranāmadheyayor vācārambhaṇamātratvāt
yat tatra kāraṇatayopalakṣyate vastumātraṃ tad eva satyam anyad asatyam itīyaṃ śrutir vadatīti cen naitad upapadyate
ekasmin vijñāte sarvaṃ vijñātaṃ bhavatīti pratijñāte 'nyajñānenānyajñānāsaṃbhavaṃ manvānasyaikam eva vastu vikārādyavasthāviśeṣeṇa pāramārthikenaiva nāmarūpam avasthitaṃ cet tatraikasmin vijñāte tasmād vilakṣaṇasaṃsthānāntaram api tad eveti tatra dṛṣṭānto 'yaṃ nidarśitaḥ
nātra kasyacid viśeṣasya niṣedhakaḥ ko 'pi śabdo dṛśyate
vācārambhaṇam iti vācā vyavahāreṇārabhyata ity ārambhaṇam
piṇḍarūpeṇāvasthitāyāḥ mṛttikāyā nāma vānyadvyavahāraś cānyaḥ
ghaṭaśarāvādirūpeṇāvasthitāyās tasyā eva mṛttikāyā anyāni nāmadheyāni vyavahārāś cānyaddaśāḥ
tathāpi sarvatra mṛttikādravyam ekam eva nānāsaṃsthānanānānāmadheyābhyāṃ nānāvyavahāreṇa cārabhyata ityetad eva satyam ity anenānyajñānenānyajñānasaṃbhavo nidarśitaḥ
nātra kiṃcid vastu niṣidhyata iti pūrvam evāyam arthaḥ prapañcitaḥ
TRANSLATION
We must also ask: if all words remove the distinctions from a self-luminous, featureless reality, which words do this? Scripture says, ‘A change is only a name based on speech; clay alone is real’ (Chāndogya Upaniṣad 6.1.4). Someone may take this to mean that only the cause is real and everything else is unreal. That cannot be the meaning. The clay example is given to explain how knowing one thing can make another thing known. The same real clay exists first as a lump and later as a pot or dish. Its shape, name, and use change, but the material remains clay. ‘A name based on speech’ means that the new form is identified by a new word. The passage does not deny the reality of the pot or dish. It teaches that all these forms are real as clay.
अपि च येनाश्रुतं श्रुतम् इत्यादिना ब्रह्मव्यतिरिक्तस्य सर्वस्य मिथ्यात्वं प्रतिज्ञातं चेद् यथा सोम्यैकेन मृत्पिण्डेनेत्यादिदृष्टान्तः साध्यविकलः स्यात्
रज्जुसर्पादिवन् मृत्तिकाविकारस्य घटशरावादेर् असत्यत्वं श्वेतकेतोः शुश्रूषोः प्रमाणान्तरेण युक्त्या चासिद्धम् इत्य् एतद् अपि सिषाधयिषितम् इति चेत्
यथेति दृष्टान्तयोपादानं न घटते
api ca yenāśrutaṃ śrutam ityādinā brahmavyatiriktasya sarvasya mithyātvaṃ pratijñātaṃ ced yathā somyaikena mṛtpiṇḍenetyādidṛṣṭāntaḥ sādhyavikalaḥ syāt
rajjusarpādivan mṛttikāvikārasya ghaṭaśarāvāder asatyatvaṃ śvetaketoḥ śuśrūṣoḥ pramāṇāntareṇa yuktyā cāsiddham ity etad api siṣādhayiṣitam iti cet
yatheti dṛṣṭāntayopādānaṃ na ghaṭate
TRANSLATION
The text says, ‘By knowing one lump of clay, everything made of clay becomes known’ (Chāndogya Upaniṣad 6.1.4). If this meant that every effect apart from Brahman is unreal, the clay example would not prove the point. A pot is not like a false snake seen on a rope. The example is meant to show that the same real material appears in different forms. Knowing the lump therefore gives knowledge of the pot and other clay objects. It is not meant to establish that the pot is unreal.
सद् एव सोम्येदम् अग्र आसीद् एकम् एवाद्वितीयम् इत्य् अत्र सद् एवैकम् एवेत्य् अवधारणद्वयेनाद्वितीयम् इत्य् अनेन च सन्मात्रातिरेकिसजातीयविजातीयाः सर्वे विशेषा निषिद्धा इति प्रतीयत इति चेन्न् एतद् एवम्
कार्यकारणभावावस्थाद्वयावस्थितस्यैकस्य वस्तुन एकावस्थावस्थितस्य ज्ञानेनावस्थान्तरावस्थितस्यापि वस्त्वैक्येन ज्ञाततां दृष्टान्तेन दर्शयित्वा श्वेतकेतोर् अप्रज्ञातं सर्वस्य ब्रह्मकारणत्वं च वक्तुं सद् एव सोम्येदम् इत्य् आरब्धम्
इदम् अग्रे सद् एवासीद् इति
अग्र इति कालविशेषः
इदंशब्दवाच्यस्य प्रपञ्चस्य सदापत्तिरूपां क्रियां सद्रव्यतां च वदति
एकम् एवेति चास्य नानानामरूपविकारप्रहाणम्
एतस्मिन् प्रतिपादितेऽस्य जगतः सदुपादानता प्रतिपादिता भवति
अन्यत्रोपादानकारणस्य स्वव्यतिरिक्ताधिष्ठात्रपेक्षादर्शनेऽपि सर्वविलक्षणत्वाद् अस्य सर्वज्ञस्य ब्रह्मणः सर्वशक्तियोगो न विरुद्ध इत्य् अद्वितीयपदम् अधिष्ठात्रन्तरं निवारयति
सर्वशक्तियुक्तत्वाद् एव ब्रह्मणः
काश्चन श्रुतयः प्रथमम् उपादानकारणत्वं प्रतिपाद्य निमित्तकारणम् अपि तद् एवेति प्रतिपादयन्ति
यथेयं श्रुतिः
अन्याश् च श्रुतयो ब्रह्मणो निमित्तकारणत्वम् अनुज्ञायास्यैवोपादानतादि कथम् इति परिचोद्य, सर्वशक्तियुक्तत्वाद् उपादानकारणं तदितराशेषोपकरणं च ब्रह्मैवेति परिहरन्ति किंस्विद् वनं क उ स वृक्ष आसीद् यतो द्यावापृथिवी निष्टतक्षुर् मनीषिणो मनसा पृच्छतेद् उ तद् यद् अध्यतिष्ठद् भुवनानि धारयन्
ब्रह्म वनं ब्रह्म स वृक्ष आसीद् यतो द्यावापृथिवी निष्टतक्षुर् मनीषिणो मनसा विब्रवीमि वः ब्रह्माध्यतिष्ठद् भुवनानि
धारयन्न् इति सामान्यतो दृष्टेन विरोधम् आशङ्क्य ब्रह्मणः सर्वविलक्षणत्वेन परिहार उक्तः
अतः सद् एव सोम्येदम् अग्र आसीद् इत्य् अत्राप्य् अग्र इत्याद्यनेकविशेषा ब्रह्मणो प्रतिपादिताः
भवदभिमतविशेषनिषेधवाची कोऽपि शब्दो न दृश्यते
प्रत्य् उत जगद्ब्रह्मणोः कार्यकारणभावज्ञापनायाग्र इति कालविशेषसद्भावः
आसीद् इति क्रियाविशेषो, जगदुपादानता जगन्निमित्तता च, निमित्तोपादानयोर् भेदनिरसनेन तस्यैव ब्रह्मणः सर्वशक्तियोगश् चेत्य् अप्रज्ञातः सहस्रशो विशेषा एव प्रतिपादिताः
sad eva somyedam agra āsīd ekam evādvitīyam ity atra sad evaikam evety avadhāraṇadvayenādvitīyam ity anena ca sanmātrātirekisajātīyavijātīyāḥ sarve viśeṣā niṣiddhā iti pratīyata iti cenn etad evam
kāryakāraṇabhāvāvasthādvayāvasthitasyaikasya vastuna ekāvasthāvasthitasya jñānenāvasthāntarāvasthitasyāpi vastvaikyena jñātatāṃ dṛṣṭāntena darśayitvā śvetaketor aprajñātaṃ sarvasya brahmakāraṇatvaṃ ca vaktuṃ sad eva somyedam ity ārabdham
idam agre sad evāsīd iti
agra iti kālaviśeṣaḥ
idaṃśabdavācyasya prapañcasya sadāpattirūpāṃ kriyāṃ sadravyatāṃ ca vadati
ekam eveti cāsya nānānāmarūpavikāraprahāṇam
etasmin pratipādite 'sya jagataḥ sadupādānatā pratipāditā bhavati
anyatropādānakāraṇasya svavyatiriktādhiṣṭhātrapekṣādarśane 'pi sarvavilakṣaṇatvād asya sarvajñasya brahmaṇaḥ sarvaśaktiyogo na viruddha ity advitīyapadam adhiṣṭhātrantaraṃ nivārayati
sarvaśaktiyuktatvād eva brahmaṇaḥ
kāścana śrutayaḥ prathamam upādānakāraṇatvaṃ pratipādya nimittakāraṇam api tad eveti pratipādayanti
yatheyaṃ śrutiḥ
anyāś ca śrutayo brahmaṇo nimittakāraṇatvam anujñāyāsyaivopādānatādi katham iti paricodya, sarvaśaktiyuktatvād upādānakāraṇaṃ taditarāśeṣopakaraṇaṃ ca brahmaiveti pariharanti kiṃsvid vanaṃ ka u sa vṛkṣa āsīd yato dyāvāpṛthivī niṣṭatakṣur manīṣiṇo manasā pṛcchated u tad yad adhyatiṣṭhad bhuvanāni dhārayan
brahma vanaṃ brahma sa vṛkṣa āsīd yato dyāvāpṛthivī niṣṭatakṣur manīṣiṇo manasā vibravīmi vaḥ brahmādhyatiṣṭhad bhuvanāni
dhārayann iti sāmānyato dṛṣṭena virodham āśaṅkya brahmaṇaḥ sarvavilakṣaṇatvena parihāra uktaḥ
ataḥ sad eva somyedam agra āsīd ity atrāpy agra ityādyanekaviśeṣā brahmaṇo pratipāditāḥ
bhavadabhimataviśeṣaniṣedhavācī ko 'pi śabdo na dṛśyate
praty uta jagadbrahmaṇoḥ kāryakāraṇabhāvajñāpanāyāgra iti kālaviśeṣasadbhāvaḥ
āsīd iti kriyāviśeṣo, jagadupādānatā jagannimittatā ca, nimittopādānayor bhedanirasanena tasyaiva brahmaṇaḥ sarvaśaktiyogaś cety aprajñātaḥ sahasraśo viśeṣā eva pratipāditāḥ
TRANSLATION
The words ‘Being alone, dear one, existed at the beginning—one alone, without a second’ (sat eva somya idam agra āsīt ekam eva advitīyam, Chāndogya Upaniṣad 6.2.1) do not erase every distinction. They explain that Brahman is the cause of the universe. ‘At the beginning’ gives the time. ‘Existed as Being’ says that the universe was real and rested in Being. ‘One alone’ says that its many names, forms, and changes had not yet appeared. This teaches that Being is the material cause (upādāna-kāraṇa). ‘Without a second’ means that there is no separate ruler or separate cause. Brahman has every power, so he alone can be both the material cause and the efficient cause (nimitta-kāraṇa). The Ṛgvedic passage asks, ‘What was the forest? What was the tree from which the wise made heaven and earth?’ It answers that Brahman was both the forest and the tree, and that Brahman supports the worlds. Thus these words teach many facts about Brahman; they do not deny all distinctions.
यतो वास्तवकार्यकारणभावादिविज्ञाने प्रवृत्तम् अत एवासद् एवेदम् अग्र आसीद् इत्यारभ्यासत्कार्यवादनिषेधश् च क्रियते कुतस् तु खलु सोम्यैवं स्याद् इति
प्रागसत उत्पत्तिर् अहेतुकेत्यर्थः
तद् एवोपपादयति कथम् असतः सज् जायेतेति
असत उत्पन्नम् असदात्मकम् एव भवतीत्यर्थः
यथा मृद् उत्पन्नं घटादिकं मृदात्मकम्
सत उत्पत्तिर् नाम व्यवहारविशेषहेतुभूतोऽवस्थाविशेषयोगः
yato vāstavakāryakāraṇabhāvādivijñāne pravṛttam ata evāsad evedam agra āsīd ityārabhyāsatkāryavādaniṣedhaś ca kriyate kutas tu khalu somyaivaṃ syād iti
prāgasata utpattir ahetuketyarthaḥ
tad evopapādayati katham asataḥ saj jāyeteti
asata utpannam asadātmakam eva bhavatītyarthaḥ
yathā mṛd utpannaṃ ghaṭādikaṃ mṛdātmakam
sata utpattir nāma vyavahāraviśeṣahetubhūto 'vasthāviśeṣayogaḥ
TRANSLATION
The passage also rejects the idea that an effect is unreal before it is produced. It asks, ‘How could the existent come from the non-existent?’ (Chāndogya Upaniṣad 6.2.2). If something came from absolute non-being, it would have no cause. A pot that comes from clay is clay in its nature. In the same way, the effect is the cause entering a new state. ‘Production’ means that a real thing takes a particular form in which it can be used for a particular purpose.
एतद् उक्तं भवति
एकम् एव कारणभूतं द्रव्यम् अवस्थान्तरयोगेन कार्यम् इत्य् उच्यत इत्य् एकविज्ञानेन सर्वविज्ञानं प्रतिपिपादयिषितम्
तद् असत्कार्यवादे न सेत्स्यति
तथा हि निमित्तसमवाय्यसमवायिप्रभृतिः कारणैर् अवयव्याख्यं कार्यं द्रव्यान्तरम् एवोत्पद्यत इति कारणभूताद् वस्तुनः कार्यस्य वस्त्वन्तरत्वान् न तज्ज्ञानेनास्य ज्ञातता कथम् अपि संभवतीति
कथम् अवयवि द्रव्यान्तरं निरस्यत इति चेत्
कारणगतावस्थान्तरयोगस्य द्रव्यान्तरोत्पत्तिवादिनः संप्रतिपन्नस्यैवैकत्वनामान्तरादेर् उपपादकत्वाद् द्रव्यान्तरादर्शनाच् चेति कारणम् एवावस्थान्तरापन्नं कार्यम् इत्य् उच्यत इत्य् उक्तम्
etad uktaṃ bhavati
ekam eva kāraṇabhūtaṃ dravyam avasthāntarayogena kāryam ity ucyata ity ekavijñānena sarvavijñānaṃ pratipipādayiṣitam
tad asatkāryavāde na setsyati
tathā hi nimittasamavāyyasamavāyiprabhṛtiḥ kāraṇair avayavyākhyaṃ kāryaṃ dravyāntaram evotpadyata iti kāraṇabhūtād vastunaḥ kāryasya vastvantaratvān na tajjñānenāsya jñātatā katham api saṃbhavatīti
katham avayavi dravyāntaraṃ nirasyata iti cet
kāraṇagatāvasthāntarayogasya dravyāntarotpattivādinaḥ saṃpratipannasyaivaikatvanāmāntarāder upapādakatvād dravyāntarādarśanāc ceti kāraṇam evāvasthāntarāpannaṃ kāryam ity ucyata ity uktam
TRANSLATION
The same material that is called the cause is called the effect when it enters a new state. This is how knowing one thing can make another thing known. If the effect were a brand-new substance, knowledge of the cause could never give knowledge of the effect. That view says that a new composite is produced from several causes. But no second substance is actually seen. The cause itself changes its state, and this explains the new name, shape, and use. Therefore the teaching says that the cause itself, in another state, is the effect.
ननु निरधिष्ठानभ्रमासंभवज्ञापनायासत्कार्यवादनिरासः क्रियते
तथा ह्य् एकं चिद्रूपं सत्यम् एवाविद्याच् छादितं जगद्रूपेण विवर्तत इत्य् अविद्याश्रयत्वाय मूलकारणं सत्यम् इत्य् अभ्युपगन्तव्यम् इत्य् असत्कार्यवादनिरासः
नैतद् एवम्
एकविज्ञानेन सर्वविज्ञानप्रतिज्ञादृष्टान्तमुखेन सत्कार्यवादस्यैव प्रसक्तत्वाद् इत्य् उक्तम्
भवत्पक्षे निरधिष्ठानभ्रमासंभवस्य दुरुपपादत्वाच् च
यस्य हि चेतनगतदोषः पारमार्थिको दोषाश्रयत्वं च पारमार्थिकं तस्य पारमार्थिकदोषेण युक्तस्यापारमार्थिकगन्धर्वनगरादिदर्शनम् उपपन्नं, यस्य तु दोषश् चापारमार्थिको दोषाश्रयत्वं चापारमार्थिकं तस्यापारमार्थिकेनाप्य् आश्रयेण तद् उपपन्नम् इति भवत्पक्षे न निरधिष्ठानभ्रमासंभवः
nanu niradhiṣṭhānabhramāsaṃbhavajñāpanāyāsatkāryavādanirāsaḥ kriyate
tathā hy ekaṃ cidrūpaṃ satyam evāvidyāc chāditaṃ jagadrūpeṇa vivartata ity avidyāśrayatvāya mūlakāraṇaṃ satyam ity abhyupagantavyam ity asatkāryavādanirāsaḥ
naitad evam
ekavijñānena sarvavijñānapratijñādṛṣṭāntamukhena satkāryavādasyaiva prasaktatvād ity uktam
bhavatpakṣe niradhiṣṭhānabhramāsaṃbhavasya durupapādatvāc ca
yasya hi cetanagatadoṣaḥ pāramārthiko doṣāśrayatvaṃ ca pāramārthikaṃ tasya pāramārthikadoṣeṇa yuktasyāpāramārthikagandharvanagarādidarśanam upapannaṃ, yasya tu doṣaś cāpāramārthiko doṣāśrayatvaṃ cāpāramārthikaṃ tasyāpāramārthikenāpy āśrayeṇa tad upapannam iti bhavatpakṣe na niradhiṣṭhānabhramāsaṃbhavaḥ
TRANSLATION
Someone may object: ‘The effect is said to be real only to show that an illusion needs a real basis. A single conscious reality is hidden by ignorance and appears as the universe. So the cause must be real, but the effect can still be unreal.’ The answer is no. The statement that everything is known by knowing one thing, together with the clay example, directly teaches that the effect exists in the cause. It also does not help to say that the illusion has a real defect as its basis. If the defect is real, then the false appearance has a real basis. If the defect and its basis are both unreal, then an unreal basis could explain anything. Your view therefore cannot prove that an illusion without a basis is impossible.
शोधकेष्व् अपि सत्यं ज्ञानम् अनन्तं ब्रह्म, आनन्दो ब्रह्मेत्यादिषु वाक्येषु सामान्याधिकरण्यव्युत्पत्तिसिद्धानेकगुणविशिष्टैकार्थावबोधनम् अविरुद्धम् इति सर्वगुणविशिष्टं ब्रह्माभिधीयत इति पूर्वम् एवोक्तम्
śodhakeṣv api satyaṃ jñānam anantaṃ brahma, ānando brahmetyādiṣu vākyeṣu sāmānyādhikaraṇyavyutpattisiddhānekaguṇaviśiṣṭaikārthāvabodhanam aviruddham iti sarvaguṇaviśiṣṭaṃ brahmābhidhīyata iti pūrvam evoktam
TRANSLATION
The passages ‘Truth, knowledge, infinity is Brahman’ (satyam jñānam anantam brahma, Taittirīya Upaniṣad 2.1), ‘Bliss is Brahman’ (ānando brahma, Taittirīya Upaniṣad 3.6), and similar passages can all point to one Brahman qualified by many qualities. This use of co-reference (sāmānādhikaraṇya) is not contradictory. These passages therefore teach Brahman together with all the qualities they name.
अथात आदेशो नेति नेतीति बहुधा निषेधो दृष्यत इति चेत्
किम् अत्र निषिध्यत इति वक्तव्यम्
द्वे वाव ब्रह्मणो रूपे मूर्तं चैवामूर्तं चेति मूर्तामूर्तात्मकः प्रपञ्चः सर्वोऽपि निषिध्यत इति चेन् नैवम्
ब्रह्मणो रूपतयाप्रज्ञातं सर्वं रूपतयोपदिश्य पुनर् तद् एव निषेद्धुम् अयुक्तम्
प्रक्षालनाद् धि पङ्कस्य दूराद् अस्पर्शनं वरम् इति न्यायात्
कस् तर्हि निषेधवाक्यार्थः
सूत्रकारः स्वयम् एव वदति प्रकृतैतावत्त्वं हि प्रतिषेधति ततो ब्रवीति च भूयः इति
उत्तरत्र अथ नामधेयं सत्यस्य सत्यं प्राणा वै सत्यं तेषाम् एष सत्यम् इति सत्यादिगुणगणस्य प्रतिपादितत्वात् पूर्वप्रकृतैतावन्मात्रं न भवति ब्रह्मेति, ब्रह्मण एतावन्मात्रता प्रतिषिध्यत इति सूत्रार्थः
athāta ādeśo neti netīti bahudhā niṣedho dṛṣyata iti cet
kim atra niṣidhyata iti vaktavyam
dve vāva brahmaṇo rūpe mūrtaṃ caivāmūrtaṃ ceti mūrtāmūrtātmakaḥ prapañcaḥ sarvo 'pi niṣidhyata iti cen naivam
brahmaṇo rūpatayāprajñātaṃ sarvaṃ rūpatayopadiśya punar tad eva niṣeddhum ayuktam
prakṣālanād dhi paṅkasya dūrād asparśanaṃ varam iti nyāyāt
kas tarhi niṣedhavākyārthaḥ
sūtrakāraḥ svayam eva vadati prakṛtaitāvattvaṃ hi pratiṣedhati tato bravīti ca bhūyaḥ iti
uttaratra atha nāmadheyaṃ satyasya satyaṃ prāṇā vai satyaṃ teṣām eṣa satyam iti satyādiguṇagaṇasya pratipāditatvāt pūrvaprakṛtaitāvanmātraṃ na bhavati brahmeti, brahmaṇa etāvanmātratā pratiṣidhyata iti sūtrārthaḥ
TRANSLATION
Someone may object: ‘Scripture says, “Now the teaching is: not this, not this” (neti neti, Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 2.3.6). What does it reject? If it rejects the whole universe, that cannot be right. Scripture has already taught the universe as Brahman’s form. It would make no sense to teach something and then erase it. The Brahma Sūtra explains that neti neti rejects only the limited form discussed before and teaches something greater beyond it (Brahma Sūtra 3.2.22). Brahman is then called ‘the Truth of truth’: the life-breaths are real, and Brahman is their deeper Reality. Thus neti neti means that Brahman is not limited to the form already described; it does not mean that Brahman’s forms are unreal.
नेह नानास्ति किंचनेत्यादिना नानात्वप्रतिषेध एव दृष्यत इति चेत्
अत्राप्य् उत्तरत्र सर्वस्य वशी सर्वस्येशानः इति सत्यसङ्कल्पत्वसर्वेश्वरत्वप्रतिपादनाच् चेतनवस्तुशरीर ईश्वर इति सर्वप्रकारसंस्थितः स एक एवेति तत्प्रत्यनीकाब्रह्मात्मकनानात्वं प्रतिषिद्धं न भवदभिमतम्
सर्वास्व् एवंप्रकारासु श्रुतिष्व् इयम् एव स्थितिर् इति न क्वचिद् अपि ब्रह्मणः सविशेषत्वनिषेधकवाची कोऽपि शब्दो दृश्यते
neha nānāsti kiṃcanetyādinā nānātvapratiṣedha eva dṛṣyata iti cet
atrāpy uttaratra sarvasya vaśī sarvasyeśānaḥ iti satyasaṅkalpatvasarveśvaratvapratipādanāc cetanavastuśarīra īśvara iti sarvaprakārasaṃsthitaḥ sa eka eveti tatpratyanīkābrahmātmakanānātvaṃ pratiṣiddhaṃ na bhavadabhimatam
sarvāsv evaṃprakārāsu śrutiṣv iyam eva sthitir iti na kvacid api brahmaṇaḥ saviśeṣatvaniṣedhakavācī ko 'pi śabdo dṛśyate
TRANSLATION
Someone may object: ‘Scripture says, “There is no plurality here whatsoever” (neha nānāsti kiñcana, Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 4.4.19). So it must reject all plurality.’ Not so. The same passage teaches that Brahman is the ruler and Lord of all. The sentient and insentient universe is his body, so he is present in every mode. Brahman is ‘one’ because nothing exists independently of him or against him. The passage does not deny the real distinctions within Brahman’s body. No scripture of this kind says that Brahman is without all qualifications.
अपि च निर्विशेषज्ञानमात्रं ब्रह्म तच् चाछादिकाविद्यातिरोहितस्वरूपं स्वगतनानात्वं पश्यतीत्य् अयम् अर्थो न घटते
तिरोधानं नाम प्रकाशनिवारणम्
स्वरूपातिरेकिप्रकाशधर्मानभ्युपगमेन प्रकाशस्यैव स्वरूपत्वात् स्वरूपनाश एव स्यात्
प्रकाशपर्यायं ज्ञानं नित्यं स च प्रकाशोऽविद्यातिरोहित इति बालिशभाषितम् इदम्
अविद्यया प्रकाशतिरोहित इति प्रकाशोत्पत्तिप्रतिबन्धो विद्यमानस्य विनाशो वा
प्रकाशस्यानुत्पाद्यत्वाद् विनाश एव स्यात्
प्रकाशो नित्यो निर्विकारस् तिष्ठतीति चेत्
सत्याम् अप्य् अविद्यायां ब्रह्मणि न किंचित् तिरोहितम् इति नानात्वं पश्यतीति भवताम् अयं व्यवहारः सत्स्व् अनिर्वचनीय एव
api ca nirviśeṣajñānamātraṃ brahma tac cāchādikāvidyātirohitasvarūpaṃ svagatanānātvaṃ paśyatīty ayam artho na ghaṭate
tirodhānaṃ nāma prakāśanivāraṇam
svarūpātirekiprakāśadharmānabhyupagamena prakāśasyaiva svarūpatvāt svarūpanāśa eva syāt
prakāśaparyāyaṃ jñānaṃ nityaṃ sa ca prakāśo 'vidyātirohita iti bāliśabhāṣitam idam
avidyayā prakāśatirohita iti prakāśotpattipratibandho vidyamānasya vināśo vā
prakāśasyānutpādyatvād vināśa eva syāt
prakāśo nityo nirvikāras tiṣṭhatīti cet
satyām apy avidyāyāṃ brahmaṇi na kiṃcit tirohitam iti nānātvaṃ paśyatīti bhavatām ayaṃ vyavahāraḥ satsv anirvacanīya eva
TRANSLATION
The view that Brahman is only undivided knowledge, hidden by ignorance and appearing as many things, also has a problem. To conceal something means to stop it from being revealed. But you say that revelation is Brahman’s very nature and that it is eternal. Ignorance therefore cannot stop its production, because it is never produced. It could only destroy it, which would destroy Brahman’s nature. If revelation remains eternal and unchanged, then ignorance hides nothing. In that case, the claim that Brahman sees plurality is neither clearly real nor clearly unreal. The view is therefore not coherent.
ननु च भवतोऽपि विज्ञानस्वरूप आत्माभ्युपगन्तव्यः
स च स्वयंप्रकाशः
तस्य च देवादिस्वरूपात्माभिमाने स्वरूपप्रकाशतिरोधानम् अवश्यम् आश्रयणीयम्
स्वरूपप्रकाशे सति स्वात्मन्य् आकारान्तराध्यासायोगात्
अतो भवतश् चायं समानो दोषः
किं चास्माकम् एकस्मिन्न् एवात्मनि भवदुदीरितं दुर्घटत्वम् भवताम् आत्मानन्त्याभ्युपगमात् सर्वेष्व् अयं दोषः परिहरणीयः
nanu ca bhavato 'pi vijñānasvarūpa ātmābhyupagantavyaḥ
sa ca svayaṃprakāśaḥ
tasya ca devādisvarūpātmābhimāne svarūpaprakāśatirodhānam avaśyam āśrayaṇīyam
svarūpaprakāśe sati svātmany ākārāntarādhyāsāyogāt
ato bhavataś cāyaṃ samāno doṣaḥ
kiṃ cāsmākam ekasminn evātmani bhavadudīritaṃ durghaṭatvam bhavatām ātmānantyābhyupagamāt sarveṣv ayaṃ doṣaḥ pariharaṇīyaḥ
TRANSLATION
Someone may object: ‘You also accept that the self is knowledge (jñāna) and is self-luminous. When the self identifies with a god, human, or other body, you must say that its own light is hidden. If its own nature were fully visible, it could not mistake itself for another form. So your view has the same problem. And while you speak of one self, you accept countless selves; you must explain this problem for all of them.’
अत्रोच्यते स्वभावतो मलप्रत्यनीकानन्तज्ञानानन्दैकस्वरूपं स्वाभाविकानवधिकातिशयापरिमितोदारगुणसागरं निमेषकाष्ठाकलामुहूर्तादिपरार्धपर्यन्तापरिमितव्यवच्छेदस्वरूपसर्वोत्पत्तिस्थितिविनाशादिसर्वपरिणामनिमित्तभूतकालकृतपरिणामास्पष्टानन्तमहाविभूति स्वलीलापरिकरस्वांशभूतानन्तबद्धमुक्तनानाविधचेतनतद्भोग्यभूतानन्तविचित्रपरिणामशक्तिचेतनेतरवस्तुजातान्तर्यामित्वकृतसर्वशक्तिशरीरत्वसर्वप्रकर्शावस्थानावस्थितं परं ब्रह्मैव वेद्यं, तत्साक्षात्कारक्षमभगवद्द्वैपायनपराशरवाल्मीकिमनुयाज्ञवल्क्यगौतमापस्तम्बप्रभृतिमुनिगणप्रणीतविध्यर्थवादमन्त्रस्वरूपवेदमूलेतिहासपुराणधर्मशास्त्रोपभृंहितपरमार्थभूतानादिनिधनाविच्छिन्नपाठसंप्रदायर्ग्यजुःसामाथर्वरूपानन्तशाखं वेदं चाभ्युपगच्छताम् अस्माकं किं न सेत्स्यति
यथोक्तं भगवता द्वैपायनेन महाभारते यो माम् अजम् अनादिं च वेत्ति लोकमहेश्वरम्
द्वाव् इमौ पुरुषौ लोके क्षरश् चाक्षर एव च
क्षरः सर्वाणि भूतानि कूटस्थोऽक्षर उच्यते
उत्तमः पुरुषस् त्व् अन्यः परमात्मेत्य् उदाहृतः
यो लोकत्रयम् आविश्य बिभर्त्य् अव्यय ईश्वरः
कालं च पचते तत्र न कालस् तत्र वै प्रभूः
एते वै निरयास् तात स्थानस्य परमात्मनः
अव्यक्तादिविशेषान्तं परिणामर्द्धिसंयुक्तम्
क्रीडा हरेर् इदं सर्वं क्षरम् इत्य् अवधार्यताम्
कृष्ण एव हि लोकानाम् उत्पत्तिर् अपि चाप्ययः
कृष्णस्य हि कृते भूतम् इदं विश्वं चराचरम्
इति
कृष्णस्य हि कृत इति कृष्णस्य शेषभूतं सर्वम् इत्यर्थः
भगवता पराशरेणाप्य् उक्तम् शुद्धे महाविभूत्याख्ये परे ब्रह्मणि शब्द्यते
मैत्रेय भगवच्छब्दः सर्वकारणकारणे
ज्ञानशक्तिबलाइश्वर्यवीर्यतेजांस्य् अशेषतः
भगवच्छब्दवाच्यानि विना हेयैर् गुणादिभिः
एवम् एष महाशब्दो मैत्रेय भगवान् इति
परमब्रह्मभूतस्य वासुदेवस्य नान्यगः
तत्र पूज्यपदार्थोक्तिपरिभाषासमन्वितः
शब्दोऽयं नोपचारेण त्व् अन्यत्र ह्य् उपचारतः
एवंप्रकारम् अमलं सत्यं व्यापकम् अक्षयम्
समस्तहेयरहितं विष्ण्वाख्यं परमं पदम्
कलामुहूर्तादिमयश् च कालो न यद्विभूतेः परिणामहेतुः
क्रीडतो बालकस्येव चेष्टां तस्य निशामय
इत्यादि
मनुनापि प्रशासितारं सर्वेषाम् अणीयांसम् अणीयसाम्
इत्युक्तम्
याज्ञवल्क्येनापि क्षेत्रस्येश्वरज्ञानाद् विशुद्धिः परमा मता
इति
आपस्तम्बेनापि पूः प्राणिनः सर्व एव गुहाशयस्येति
सर्वे प्राणिनो गुहाशयस् परमात्मनः पूः पुरं शरीरम् इत्यर्थः
प्राणिन इति सजीवात्मभूतसंघातः
atrocyate svabhāvato malapratyanīkānantajñānānandaikasvarūpaṃ svābhāvikānavadhikātiśayāparimitodāraguṇasāgaraṃ nimeṣakāṣṭhākalāmuhūrtādiparārdhaparyantāparimitavyavacchedasvarūpasarvotpattisthitivināśādisarvapariṇāmanimittabhūtakālakṛtapariṇāmāspaṣṭānantamahāvibhūti svalīlāparikarasvāṃśabhūtānantabaddhamuktanānāvidhacetanatadbhogyabhūtānantavicitrapariṇāmaśakticetanetaravastujātāntaryāmitvakṛtasarvaśaktiśarīratvasarvaprakarśāvasthānāvasthitaṃ paraṃ brahmaiva vedyaṃ, tatsākṣātkārakṣamabhagavaddvaipāyanaparāśaravālmīkimanuyājñavalkyagautamāpastambaprabhṛtimunigaṇapraṇītavidhyarthavādamantrasvarūpavedamūletihāsapurāṇadharmaśāstropabhṛṃhitaparamārthabhūtānādinidhanāvicchinnapāṭhasaṃpradāyargyajuḥsāmātharvarūpānantaśākhaṃ vedaṃ cābhyupagacchatām asmākaṃ kiṃ na setsyati
yathoktaṃ bhagavatā dvaipāyanena mahābhārate yo mām ajam anādiṃ ca vetti lokamaheśvaram
dvāv imau puruṣau loke kṣaraś cākṣara eva ca
kṣaraḥ sarvāṇi bhūtāni kūṭastho 'kṣara ucyate
uttamaḥ puruṣas tv anyaḥ paramātmety udāhṛtaḥ
yo lokatrayam āviśya bibharty avyaya īśvaraḥ
kālaṃ ca pacate tatra na kālas tatra vai prabhūḥ
ete vai nirayās tāta sthānasya paramātmanaḥ
avyaktādiviśeṣāntaṃ pariṇāmarddhisaṃyuktam
krīḍā harer idaṃ sarvaṃ kṣaram ity avadhāryatām
kṛṣṇa eva hi lokānām utpattir api cāpyayaḥ
kṛṣṇasya hi kṛte bhūtam idaṃ viśvaṃ carācaram
iti
kṛṣṇasya hi kṛta iti kṛṣṇasya śeṣabhūtaṃ sarvam ityarthaḥ
bhagavatā parāśareṇāpy uktam śuddhe mahāvibhūtyākhye pare brahmaṇi śabdyate
maitreya bhagavacchabdaḥ sarvakāraṇakāraṇe
jñānaśaktibalāiśvaryavīryatejāṃsy aśeṣataḥ
bhagavacchabdavācyāni vinā heyair guṇādibhiḥ
evam eṣa mahāśabdo maitreya bhagavān iti
paramabrahmabhūtasya vāsudevasya nānyagaḥ
tatra pūjyapadārthoktiparibhāṣāsamanvitaḥ
śabdo 'yaṃ nopacāreṇa tv anyatra hy upacārataḥ
evaṃprakāram amalaṃ satyaṃ vyāpakam akṣayam
samastaheyarahitaṃ viṣṇvākhyaṃ paramaṃ padam
kalāmuhūrtādimayaś ca kālo na yadvibhūteḥ pariṇāmahetuḥ
krīḍato bālakasyeva ceṣṭāṃ tasya niśāmaya
ityādi
manunāpi praśāsitāraṃ sarveṣām aṇīyāṃsam aṇīyasām
ityuktam
yājñavalkyenāpi kṣetrasyeśvarajñānād viśuddhiḥ paramā matā
iti
āpastambenāpi pūḥ prāṇinaḥ sarva eva guhāśayasyeti
sarve prāṇino guhāśayas paramātmanaḥ pūḥ puraṃ śarīram ityarthaḥ
prāṇina iti sajīvātmabhūtasaṃghātaḥ
TRANSLATION
We answer: our view explains the problem. The Supreme Brahman has one nature—endless knowledge and bliss, free from every impurity. He is an ocean of unlimited and unsurpassed auspicious qualities. His nature is not divided by time, from a moment to the longest age. He causes every change in the universe: creation, preservation, and dissolution. He has immeasurable glory, and its many forms are not all visible within time. He is the inner controller (antaryāmin) and the inner Self of all bound and liberated selves, of all their objects of experience, and of every insentient thing. All their forms are his body. We accept the Veda as a beginningless and unbroken tradition of the Ṛg, Yajur, Sāma, and Atharva Vedas, explained through the Itihāsas, Purāṇas, and Dharmaśāstras. These teachings were preserved by sages such as Dvaipāyana, Parāśara, Vālmīki, Manu, Yājñavalkya, Gautama, and Āpastamba. Dvaipāyana says in the Mahābhārata: ‘The world has two persons, the perishable and the imperishable. All beings are perishable, while the unchanging one is called imperishable. But another, the Supreme Person (Puruṣottama), is proclaimed as the Supreme Self, the imperishable Lord who enters the three worlds and supports them. Time has no rule over him.’ He also says: ‘All this, from the unmanifest to the last form, is Hari’s sport. Know it as perishable. Kṛṣṇa alone is the source and dissolution of the worlds. This moving and unmoving universe exists for Kṛṣṇa’s sake’; that is, everything is subordinate to Kṛṣṇa. Parāśara says: ‘The word Bhagavat properly names the pure Supreme Brahman, the cause of the causes of all things. Knowledge, power, strength, sovereignty, courage, and glory, without limit and free from every defect, are what Bhagavat means.’ Therefore Bhagavān properly names Vāsudeva, the Supreme Brahman. Parāśara also says that Viṣṇu’s supreme abode is ‘pure, real, all-pervading, imperishable, and free from every defect.’ Time does not change his glory; his actions are like the play of a child. Manu calls him ‘the ruler of all, subtler than the subtlest.’ Yājñavalkya says, ‘The highest purification comes from knowing the Lord of the field.’ Āpastamba says, ‘All living beings are the cities of the One who dwells in the cave’; their bodies are the cities, and the Supreme Self dwells within them.
ननु च किम् अनेनाडम्बरेण
चोद्यं तु न परिहृतम्
उच्यते
एवम् अभ्युपगच्छताम् अस्माकम् आत्मधर्मभूतस्य चैतन्यस्य स्वाभाविकस्यापि कर्मणा पारमार्थिकं संकोचं विकासं च ब्रुवतां सर्वम् इदं परिहृतम्
भवस् तु प्रकाश एव स्वरूपम् इति प्रकाशो न धर्मभूतस् तस्य संकोचविकासौ वा नाब्युपगम्येते
प्रकाशप्रसारानुत्पत्तिम् एव तिरोधानभूताः कर्मादयः कुर्वन्ति
अविद्या चेत् तिरोधानं तिरोधानभूततयाविद्यया स्वरूपभूतप्रकाशनाश इति पूर्वम् एवोक्तम्
अस्माकं त्व् अविद्यारूपेण कर्मणा स्वरूपनित्यधर्मभूतप्रकाशः संकुचितः
तेन देवादिस्वरूपात्माभिमानो भवतीति विशेषः
यथोक्तम् अविद्या कर्मसंज्ञान्या तृतीया शक्तिर् इष्यते
यया क्षेत्रज्ञशक्तिः सा वेष्टिता नृप सर्वगा
संसारतापान् अखिलान् अवाप्नोत्य् अतिसंततान्
तया तिरोहितत्वाच् च शक्तिः क्षेत्रज्ञसंज्ञिता
सर्वभूतेषु भूपाल तारतम्येन लक्ष्यते
इति
क्षेत्रज्ञानां स्वधर्मभूतस्य ज्ञानस्य कर्मसंज्ञाविद्यया संकोचं विकासं च दर्शयति
nanu ca kim anenāḍambareṇa
codyaṃ tu na parihṛtam
ucyate
evam abhyupagacchatām asmākam ātmadharmabhūtasya caitanyasya svābhāvikasyāpi karmaṇā pāramārthikaṃ saṃkocaṃ vikāsaṃ ca bruvatāṃ sarvam idaṃ parihṛtam
bhavas tu prakāśa eva svarūpam iti prakāśo na dharmabhūtas tasya saṃkocavikāsau vā nābyupagamyete
prakāśaprasārānutpattim eva tirodhānabhūtāḥ karmādayaḥ kurvanti
avidyā cet tirodhānaṃ tirodhānabhūtatayāvidyayā svarūpabhūtaprakāśanāśa iti pūrvam evoktam
asmākaṃ tv avidyārūpeṇa karmaṇā svarūpanityadharmabhūtaprakāśaḥ saṃkucitaḥ
tena devādisvarūpātmābhimāno bhavatīti viśeṣaḥ
yathoktam avidyā karmasaṃjñānyā tṛtīyā śaktir iṣyate
yayā kṣetrajñaśaktiḥ sā veṣṭitā nṛpa sarvagā
saṃsāratāpān akhilān avāpnoty atisaṃtatān
tayā tirohitatvāc ca śaktiḥ kṣetrajñasaṃjñitā
sarvabhūteṣu bhūpāla tāratamyena lakṣyate
iti
kṣetrajñānāṃ svadharmabhūtasya jñānasya karmasaṃjñāvidyayā saṃkocaṃ vikāsaṃ ca darśayati
TRANSLATION
What problem remains? Our answer is simple. Knowledge (jñāna) is an eternal quality of the self, but karma can truly make it contract or expand. You say that revelation alone is the self’s nature and is not a quality. You also say that it never contracts or expands. Then karma can only stop revelation from spreading. But if ignorance hides the self’s very nature, it destroys that nature, as shown earlier. In our view, karma is a form of ignorance that contracts the self’s eternal knowledge. Because of this contraction, the self identifies with a god, human, animal, or other body. A traditional teaching says: ‘Ignorance, called karma, is a third power. Like the power of a field, when covered, it remains spread everywhere, yet it suffers all the pains of saṃsāra. Because it hides the power called the knower of the field, that power appears in different degrees in different beings.’ This explains how karma contracts and expands the knowledge that belongs naturally to every self.
अपि चाच्छादिकाविद्या श्रुतिभिश् चाइक्योपदेशबलाच् च ब्रह्मस्वरूपतिरोधानहेयदोषरूपाश्रीयते तस्याश् च मिथ्यारूपत्वेन प्रपञ्चवत्स्वदर्शनमूलदोषापेक्षत्वात्
न सा मिथ्या दर्शनमूलदोषः स्याद् इति ब्रह्मैव मिथ्यादर्शनमूलं स्यात्
तस्याश् चानादित्वेऽपि मिथ्यारूपत्वाद् एव ब्रह्मदृश्यत्वेनैवानादित्वात् तद्दर्शनमूलपरमार्थदोषानभ्युपगमाच् च ब्रह्मैव तद्दर्शनमूलं स्यात्
तस्य नित्यत्वाद् अनिर्मोक्ष एव
api cācchādikāvidyā śrutibhiś cāikyopadeśabalāc ca brahmasvarūpatirodhānaheyadoṣarūpāśrīyate tasyāś ca mithyārūpatvena prapañcavatsvadarśanamūladoṣāpekṣatvāt
na sā mithyā darśanamūladoṣaḥ syād iti brahmaiva mithyādarśanamūlaṃ syāt
tasyāś cānāditve 'pi mithyārūpatvād eva brahmadṛśyatvenaivānāditvāt taddarśanamūlaparamārthadoṣānabhyupagamāc ca brahmaiva taddarśanamūlaṃ syāt
tasya nityatvād anirmokṣa eva
TRANSLATION
You also say that an ignorance which hides Brahman is a defect, based on the scriptural teaching of identity. Since this ignorance is unreal like the universe, you must say that it depends on another defect that causes the false appearance. If no such real defect exists, Brahman itself must be the cause of the false appearance. You may call the ignorance beginningless, but it is beginningless only because Brahman is its object. Since you do not accept a real defect behind it, Brahman again becomes the cause of the error. And because Brahman is eternal, liberation would be impossible.
अत एवेदम् अपि निरस्तम् एकम् एव शरीरं जीववत्, निर्जीवानीतराणि शरीराणि स्वप्नदृष्टनानाविधानन्तशरीराणां यथा निर्जीवत्वम्
तत्र स्वप्ने द्रष्टुः शरीरम् एकम् एव जीववत्
तस्य स्वप्नवेलायां दृश्यभूतनानाविधशरीराणां निर्जीवत्वम् एव
अनेनैकेनैव परिकल्पितत्वाज् जीवा मिथ्याभूता इति ब्रह्मणा स्वस्वरूपव्यतिरिक्तस्य जीवभावस्य सर्वशरीराणां च कल्पितत्वाद् एकस्मिन्न् अपि शरीरे शरीरवज् जीवभावस्य च मिथ्यारूपत्वात् सर्वाणि शरीराणि मिथ्यारूपाणि, तत्र जीवभावश् च मिथ्यारूप इत्य् एकस्य शरीरस्य तत्र जीवभावस्य च न कश्चिद् विशेषः
अस्माकं तु स्वप्ने द्रष्टुः स्वशरीरस्य तस्मिन्न् आत्मसद्भावस्य च प्रबोधवेलायाम् अबाधितत्वान् अन्येषां शरीराणां तद्गतजीवानां च बाधितत्वात् ते सर्वे मिथ्याभूताः स्वशरीरम् एकं तस्मिञ् जीवभावश् च परमार्थ इति विशेषः
ata evedam api nirastam ekam eva śarīraṃ jīvavat, nirjīvānītarāṇi śarīrāṇi svapnadṛṣṭanānāvidhānantaśarīrāṇāṃ yathā nirjīvatvam
tatra svapne draṣṭuḥ śarīram ekam eva jīvavat
tasya svapnavelāyāṃ dṛśyabhūtanānāvidhaśarīrāṇāṃ nirjīvatvam eva
anenaikenaiva parikalpitatvāj jīvā mithyābhūtā iti brahmaṇā svasvarūpavyatiriktasya jīvabhāvasya sarvaśarīrāṇāṃ ca kalpitatvād ekasminn api śarīre śarīravaj jīvabhāvasya ca mithyārūpatvāt sarvāṇi śarīrāṇi mithyārūpāṇi, tatra jīvabhāvaś ca mithyārūpa ity ekasya śarīrasya tatra jīvabhāvasya ca na kaścid viśeṣaḥ
asmākaṃ tu svapne draṣṭuḥ svaśarīrasya tasminn ātmasadbhāvasya ca prabodhavelāyām abādhitatvān anyeṣāṃ śarīrāṇāṃ tadgatajīvānāṃ ca bādhitatvāt te sarve mithyābhūtāḥ svaśarīram ekaṃ tasmiñ jīvabhāvaś ca paramārtha iti viśeṣaḥ
TRANSLATION
For the same reason, the claim that only one body is alive must be rejected. It compares the world to a dream, where the dreamer’s own body is alive and the other bodies are only seen. Someone may say that Brahman imagines every individual self and every body, so all of them are unreal, including the self in the dreamer’s own body. But when the dream ends, the dreamer’s own body and the self living in it are not cancelled. The other dream bodies and the selves seen in them are cancelled. Therefore the dreamer’s own body and self are real, while the other dream bodies are not. The same distinction applies here.
अपि च केन वा विद्यानिवृत्तिः सा कीदृशीति विवेचनीयम्
ऐक्यज्ञानं निवर्तकं निवृत्तिश् चानिर्वचनीयप्रत्यनीकाकारेति चेत्
अनिर्वचनीयप्रत्यनीकं निर्वचनीयं तच् च सद् वासद् वा द्विरूपं वा कोट्यन्तरं न विद्यते
ब्रह्मव्यतिरेकेणैतदभ्युपगमे पुनर् अविद्या न निवृत्ता स्यात्
ब्रह्मैव चेन् निवृत्तिस् तत्प्राग् अप्य् अविशिष्टम् इति वेदान्तज्ञानात् पूर्वम् एव निवृत्तिः स्यात्
ऐक्यज्ञानं निवर्तकं तदभावात् संसार इति भवद्दर्शनं विहन्यते
api ca kena vā vidyānivṛttiḥ sā kīdṛśīti vivecanīyam
aikyajñānaṃ nivartakaṃ nivṛttiś cānirvacanīyapratyanīkākāreti cet
anirvacanīyapratyanīkaṃ nirvacanīyaṃ tac ca sad vāsad vā dvirūpaṃ vā koṭyantaraṃ na vidyate
brahmavyatirekeṇaitadabhyupagame punar avidyā na nivṛttā syāt
brahmaiva cen nivṛttis tatprāg apy aviśiṣṭam iti vedāntajñānāt pūrvam eva nivṛttiḥ syāt
aikyajñānaṃ nivartakaṃ tadabhāvāt saṃsāra iti bhavaddarśanaṃ vihanyate
TRANSLATION
We must also ask: what removes ignorance, and what is that removal? If knowledge of identity removes ignorance, you may say that removal is the opposite of an indefinable thing. But then an indefinable opposite would somehow be definable. Anything definable must be real, unreal, both, or something else, and none of these options works. If removal is something other than Brahman, ignorance still remains. If removal is Brahman itself, it was already present before Vedānta was heard, so liberation would have existed before knowledge. If removal exists only because it is absent before the knowledge of identity, then the claim that knowledge of identity removes saṃsāra falls apart.
किञ् च निवर्तकज्ञानस्याप्य् अविद्यारूपत्वात् तन्निवर्तनं केनेति वक्तव्यम्
निवर्तकज्ञानं स्वेतरसमस्तभेदं निवर्त्य क्षणिकत्वाद् एव स्वयम् एव विनश्यति दावानलविषनाशनविषान्तरवद् इति चेन् न
निवर्तकज्ञानस्य ब्रह्मव्यतिरिक्तत्वेन तत्स्वरूपतदुत्पत्तिविनाशानां मिथ्यारूपत्वात् तद्विनाशरूपा विद्या तिष्ठत्य् एवेति तद्विनाशदर्शनस्य निवर्तकं वक्तव्यम् एव
दावाग्न्यादीनाम् अपि पूर्वावस्थाविरोधिपरिणामपरंपरावर्जनीयैव
kiñ ca nivartakajñānasyāpy avidyārūpatvāt tannivartanaṃ keneti vaktavyam
nivartakajñānaṃ svetarasamastabhedaṃ nivartya kṣaṇikatvād eva svayam eva vinaśyati dāvānalaviṣanāśanaviṣāntaravad iti cen na
nivartakajñānasya brahmavyatiriktatvena tatsvarūpatadutpattivināśānāṃ mithyārūpatvāt tadvināśarūpā vidyā tiṣṭhaty eveti tadvināśadarśanasya nivartakaṃ vaktavyam eva
dāvāgnyādīnām api pūrvāvasthāvirodhipariṇāmaparaṃparāvarjanīyaiva
TRANSLATION
Further, you say that the knowledge which removes ignorance is itself part of the same imagined world. What then removes that knowledge? You may answer that it removes every distinction except itself and then disappears by itself, like one poison destroying another. But this does not work. If that knowledge is different from Brahman, then its nature, arising, and disappearance are all unreal. The knowledge of its disappearance would remain, and something else would have to remove that knowledge. Even a fire that destroys a forest does not disappear without a real sequence of changes. So the problem remains.
अपि च चिन्मात्रब्रह्मव्यतिरिक्तकृत्स्ननिषेधविषयज्ञानस्य कोऽयं ज्ञाता
अध्यासरूप इति चेन् न
तस्य निषेधतया निवर्तकज्ञानकर्मत्वात् तत्कर्तृत्वानुपपत्तेः
ब्रह्मस्वरूप एवेति चेन् न
ब्रह्मणो निवर्तकज्ञानं प्रति ज्ञातृत्वं किं स्वरूपम् उताध्यस्तम्
अध्यस्तं चेद् अयम् अध्यासस् तन्मूलविद्यान्तरं च निवर्तकज्ञानविषयतया तिष्ठत्य् एव
तन्निवर्तकान्तराभ्युपगमे तस्यापि त्रिरूपतयानवस्थैव
सर्वस्य हि ज्ञानस्य त्रिरूपकत्वविरहे ज्ञानत्वम् एव हीयते
कस्यचित् कंचनार्थविशेषं प्रति सिद्धिरूपत्वात्
ज्ञानस्य त्रिरूपत्वविरहे भवतां स्वरूपभूतज्ञानवन् निवर्तकज्ञानम् अप्य् अनिवर्तकं स्यात्
ब्रह्मस्वरूपस्यैव ज्ञातृत्वाभ्युपगमेऽस्मदीय एव पक्षः परिगृहीतः स्यात्
निवर्तकज्ञानस्वरूपज्ञातृत्वं च स्वनिवर्त्यान्तर्गतम् इति वचनं भूतलव्यतिरिक्तं कृत्स्नं छिन्नं देवदत्तेनेत्य् अस्याम् एव छेदनक्रियायाम् अस्याश् छेदनक्रियायाश् छेत्तृत्वस्य च छेद्यान्तर्भाववचनवद् उपहास्यम्
api ca cinmātrabrahmavyatiriktakṛtsnaniṣedhaviṣayajñānasya ko 'yaṃ jñātā
adhyāsarūpa iti cen na
tasya niṣedhatayā nivartakajñānakarmatvāt tatkartṛtvānupapatteḥ
brahmasvarūpa eveti cen na
brahmaṇo nivartakajñānaṃ prati jñātṛtvaṃ kiṃ svarūpam utādhyastam
adhyastaṃ ced ayam adhyāsas tanmūlavidyāntaraṃ ca nivartakajñānaviṣayatayā tiṣṭhaty eva
tannivartakāntarābhyupagame tasyāpi trirūpatayānavasthaiva
sarvasya hi jñānasya trirūpakatvavirahe jñānatvam eva hīyate
kasyacit kaṃcanārthaviśeṣaṃ prati siddhirūpatvāt
jñānasya trirūpatvavirahe bhavatāṃ svarūpabhūtajñānavan nivartakajñānam apy anivartakaṃ syāt
brahmasvarūpasyaiva jñātṛtvābhyupagame 'smadīya eva pakṣaḥ parigṛhītaḥ syāt
nivartakajñānasvarūpajñātṛtvaṃ ca svanivartyāntargatam iti vacanaṃ bhūtalavyatiriktaṃ kṛtsnaṃ chinnaṃ devadattenety asyām eva chedanakriyāyām asyāś chedanakriyāyāś chettṛtvasya ca chedyāntarbhāvavacanavad upahāsyam
TRANSLATION
Who knows the cognition that is supposed to deny everything except knowledge-only Brahman? If the knower is an imagined self, that self is itself one of the things the cognition must deny. It therefore cannot be the agent of the denial. If the knower is Brahman’s own nature, is that knowing essential or imagined? If it is imagined, the imagination and the ignorance behind it must also be removed. A new remover would then be needed, and the argument would continue forever. Every cognition has three parts: a knower, knowledge, and an object. Without these three, it is not cognition at all. The removing cognition would therefore fail to remove anything, just as your idea of Brahman’s own knowledge would fail to remove anything. If Brahman’s nature is the knower, you have accepted our position. Saying that the knower is included among the things being removed is as absurd as saying that, in one act of cutting, the cutting and the cutter are themselves among the things cut.
अपि च निखिलभेदनिवर्तकम् इदम् ऐक्यज्ञानं केन जातम् इति विमर्शनीयम्
श्रुत्यैवेति चेन् न
तस्या ब्रह्मव्यतिरिक्ताया अविद्यापरिकल्पितत्वात् प्रपञ्चबाधकज्ञानस्योत्पादकत्वं न संभवति
तथा हि दुष्टकारणजातम् अपि रज्जुसर्पज्ञानं न दुष्टकारणजन्येन रज्जुर् इयं न सर्प इति ज्ञानेन बाध्यते
रज्जुसर्पज्ञानभये वर्तमाने केनचिद्भ्रान्तेन पुरुषेण रज्जुर् इयं न सर्प इत्युक्तेऽप्य् अयं भ्रान्त इति ज्ञाते सति तद्वचनं रज्जुसर्पज्ञानस्य बाधकं न भवति भयं च न निवर्तते
प्रयोजकज्ञानवतः श्रवणवेलायाम् एव हि ब्रह्मव्यतिरिक्तत्वेन श्रुतेर् अपि भ्रान्तिमूलत्वं ज्ञातम् इति
निवर्तकज्ञानस्य ज्ञातुस् तत्सामग्रीभूतशास्त्रस्य च ब्रह्मव्यतिरिक्ततया यदि बाध्यत्वम् उच्यते हन्त तर्हि प्रपञ्चनिवृत्तेर् मिथ्यात्वम् आपततीति प्रपञ्चस्य सत्यता स्यात्
स्वप्नदृष्टपुरुषवाक्यावगतपित्रादिमरणस्य मिथ्यात्वेन पित्रादिसत्यतावत्
किञ्च तत् त्वम् अस्य् आदिवाक्यं न प्रपञ्चस्य बाधकम्
भ्रान्तिमूलत्वाद् भ्रान्तप्रयुक्तरज्जुसर्पबाधकवाक्यवत्
api ca nikhilabhedanivartakam idam aikyajñānaṃ kena jātam iti vimarśanīyam
śrutyaiveti cen na
tasyā brahmavyatiriktāyā avidyāparikalpitatvāt prapañcabādhakajñānasyotpādakatvaṃ na saṃbhavati
tathā hi duṣṭakāraṇajātam api rajjusarpajñānaṃ na duṣṭakāraṇajanyena rajjur iyaṃ na sarpa iti jñānena bādhyate
rajjusarpajñānabhaye vartamāne kenacidbhrāntena puruṣeṇa rajjur iyaṃ na sarpa ityukte 'py ayaṃ bhrānta iti jñāte sati tadvacanaṃ rajjusarpajñānasya bādhakaṃ na bhavati bhayaṃ ca na nivartate
prayojakajñānavataḥ śravaṇavelāyām eva hi brahmavyatiriktatvena śruter api bhrāntimūlatvaṃ jñātam iti
nivartakajñānasya jñātus tatsāmagrībhūtaśāstrasya ca brahmavyatiriktatayā yadi bādhyatvam ucyate hanta tarhi prapañcanivṛtter mithyātvam āpatatīti prapañcasya satyatā syāt
svapnadṛṣṭapuruṣavākyāvagatapitrādimaraṇasya mithyātvena pitrādisatyatāvat
kiñca tat tvam asy ādivākyaṃ na prapañcasya bādhakam
bhrāntimūlatvād bhrāntaprayuktarajjusarpabādhakavākyavat
TRANSLATION
We must also ask: how does the knowledge of identity arise? If it arises from scripture, that cannot work in your system. Scripture is different from Brahman, so ignorance would have imagined it too. A false rope-snake is not removed by another statement that comes from a known deluded person. If such a person says, ‘This is a rope, not a snake,’ the fear does not end. In the same way, if scripture is known to be part of the delusion, it cannot produce knowledge that cancels the whole universe. If both scripture and the knowledge it produces are later cancelled because they are different from Brahman, then the cancellation of the universe is also unreal, and the universe must be real. This is like learning in a dream that one’s father has died: if the dream statement is false, the father’s death is false and the father is still real. So ‘You are That’ (tat tvam asi) and similar sentences cannot cancel the universe if they themselves arise from delusion.
ननु च स्वप्ने कस्मिंश्चिद् भये वर्तमाने स्वप्नदशायाम् एवायं स्वप्न इति ज्ञाते सति पूर्वभयनिवृत्तिर् दृष्टा
तद्वद् अत्रापि संभवतीति
नैवम्
स्वप्नवेलायाम् एव सोऽपि स्वप्न इति ज्ञाते सति पुनर्भयानिवृत्तिर् एव दृष्टेति न कश्चिद् विशेषः
nanu ca svapne kasmiṃścid bhaye vartamāne svapnadaśāyām evāyaṃ svapna iti jñāte sati pūrvabhayanivṛttir dṛṣṭā
tadvad atrāpi saṃbhavatīti
naivam
svapnavelāyām eva so 'pi svapna iti jñāte sati punarbhayānivṛttir eva dṛṣṭeti na kaścid viśeṣaḥ
TRANSLATION
Someone may object: ‘In a dream, fear can end when the dreamer realizes, “This is a dream.” The same can happen here.’ The answer is no. Even in a dream, after one realizes, ‘This too is a dream,’ the fear can return. So the dream example does not prove that knowledge of identity removes the world.
श्रवणवेलायाम् एव सोऽपि स्वप्न इति ज्ञातम् एवेत्युक्तम्
यद् अपि चेदम् उक्तं भ्रान्तिपरिकल्पितत्वेन मिथ्यारूपम् अपि शास्त्रम् अद्वितीयं ब्रह्मेति बोधयति तस्य सतो ब्रह्मणो विषयस्य पश्चात् तनबाधादर्शनाद् ब्रह्म सुस्थितम् एवेति
तद् अयुक्तम्
शून्यम् एव तत् त्वम् इति वाक्येन तस्यापि बाधितत्वात्
इदं भ्रान्तिमूलवाक्यम् इति चेत्
सद् अद्वितीयं ब्रह्मेति वाक्यम् अपि भ्रान्तिमूलम् इति त्वयैवोक्तम्
पश्चात् तनबाधादर्शनं तु सर्वशून्यवाक्यस्यैवेति विशेषः
सर्वशून्यवादिनो ब्रह्मव्यतिरिक्तवस्तुमिथ्यात्ववादिनश् च स्वपक्षसाधनप्रमाणपारमार्थ्यानब्युपगमेनाभियुक्तैर् वादानधिकार एव प्रतिपादितः
अधिकारोऽनभ्युपायत्वान् न वादे शून्यवादिनः
इति
śravaṇavelāyām eva so'pi svapna iti jñātam evetyuktam
yad api cedam uktaṃ bhrāntiparikalpitatvena mithyārūpam api śāstram advitīyaṃ brahmeti bodhayati tasya sato brahmaṇo viṣayasya paścāt tanabādhādarśanād brahma susthitam eveti
tad ayuktam
śūnyam eva tat tvam iti vākyena tasyāpi bādhitatvāt
idaṃ bhrāntimūlavākyam iti cet
sad advitīyaṃ brahmeti vākyam api bhrāntimūlam iti tvayaivoktam
paścāt tanabādhādarśanaṃ tu sarvaśūnyavākyasyaiveti viśeṣaḥ
sarvaśūnyavādino brahmavyatiriktavastumithyātvavādinaś ca svapakṣasādhanapramāṇapāramārthyānabyupagamenābhiyuktair vādānadhikāra eva pratipāditaḥ
adhikāro 'nabhyupāyatvān na vāde śūnyavādinaḥ
iti
TRANSLATION
You have already said that, when scripture is heard, one knows, ‘This too is a dream.’ You also say that scripture is unreal because it is imagined by delusion, yet it teaches that Brahman is real and non-dual. You then protect Brahman by saying that nothing later cancels it. But the sentence ‘You are nothing but emptiness’ would cancel it just as well. If that sentence is dismissed as deluded, then your own sentence ‘Brahman is real and non-dual’ must also be dismissed as deluded. The absence of a later cancellation helps only the advocate of universal emptiness. Learned thinkers therefore say that someone who denies the reality of all means of knowledge cannot enter a debate, because he uses a means of knowledge to establish his own denial.
अपि च प्रत्यक्षदृष्टस्य प्रपञ्चस्य मिथ्यात्वं केन प्रमाणेन साध्यते
प्रत्यक्षस्य दोषमूलत्वेनान्यथासिद्धिसंभवान् निर्दोषं शास्त्रम् अनन्यथासिद्धं प्रत्यक्षस्य बाधकम् इति चेत्
केन दोषेण जातं प्रत्यक्षम् अनन्तभेदविषयम् इति वक्तव्यम्
अनादिभेदवासनाख्यदोषजातं प्रत्यक्षम् इति चेत्
हन्त तर्ह्य् अनेनैव दोषेण जातं शास्त्रम् अपीत्य् एकदोषमूलत्वाच् छास्त्रप्रत्यक्षयोर् न बाध्यबाधकभावसिद्धिः
api ca pratyakṣadṛṣṭasya prapañcasya mithyātvaṃ kena pramāṇena sādhyate
pratyakṣasya doṣamūlatvenānyathāsiddhisaṃbhavān nirdoṣaṃ śāstram ananyathāsiddhaṃ pratyakṣasya bādhakam iti cet
kena doṣeṇa jātaṃ pratyakṣam anantabhedaviṣayam iti vaktavyam
anādibhedavāsanākhyadoṣajātaṃ pratyakṣam iti cet
hanta tarhy anenaiva doṣeṇa jātaṃ śāstram apīty ekadoṣamūlatvāc chāstrapratyakṣayor na bādhyabādhakabhāvasiddhiḥ
TRANSLATION
How do you prove that the universe, which perception shows us, is unreal? You may say that perception is defective, while flawless scripture cancels it. But then you must identify the defect that produced perception of this endless variety. If perception comes from beginningless impressions of plurality, scripture must come from the same defect, because scripture is also part of the experienced world. If both have the same defective source, scripture cannot cancel perception.
आकाशवाय्वादिभूततदारब्धशब्दस्पर्शादियुक्तमनुष्यत्वादिसंस्थानसंस्थितपदार्थग्राहि प्रत्यक्षम्
शास्त्रं तु प्रत्यक्षाद्यपरिच्छेद्यसर्वान्तरात्मत्वसत्यत्वाद्यनन्तविशेषणविशिष्टब्रह्मस्वरूपतदुपासनाद्याराधनप्रकारतत्प्राप्तिपूर्वकतत्प्रसादलभ्यफलविशेषतदनिष्टकरणमूलनिग्रहविशेषविषयम् इति न शास्त्रप्रत्यक्षयोर् विरोधः
अनादिनिधनाविच्छिन्नपाटसंप्रदायताद्यनेकगुणविशिष्टस्य शास्त्रस्य बलीयस्त्वं वदता प्रत्यक्षपारमार्थ्यम् अवश्यम् अभ्युपगन्तव्यम् इत्य् अलम् अनेन श्रुतिशतविततिवातवेगपराहतकुदृष्टिदुष्टयुक्तिजालतूलनिरसनेनेत्य् उपरम्यते
ākāśavāyvādibhūtatadārabdhaśabdasparśādiyuktamanuṣyatvādisaṃsthānasaṃsthitapadārthagrāhi pratyakṣam
śāstraṃ tu pratyakṣādyaparicchedyasarvāntarātmatvasatyatvādyanantaviśeṣaṇaviśiṣṭabrahmasvarūpatadupāsanādyārādhanaprakāratatprāptipūrvakatatprasādalabhyaphalaviśeṣatadaniṣṭakaraṇamūlanigrahaviśeṣaviṣayam iti na śāstrapratyakṣayor virodhaḥ
anādinidhanāvicchinnapāṭasaṃpradāyatādyanekaguṇaviśiṣṭasya śāstrasya balīyastvaṃ vadatā pratyakṣapāramārthyam avaśyam abhyupagantavyam ity alam anena śrutiśatavitativātavegaparāhatakudṛṣṭiduṣṭayuktijālatūlanirasanenety uparamyate
TRANSLATION
Perception knows objects made of space, air, and the other elements, with qualities such as sound and touch. It knows forms such as human beings. Scripture has a different subject. It teaches Brahman with limitless qualities that perception cannot reach: Brahman is the inner Self of all and is real; he is to be meditated on and worshiped; his grace gives a particular result; and actions against him bring a particular punishment. Perception and scripture therefore do not contradict each other. If you call scripture strong because it is beginningless, endless, and preserved in an unbroken recitation tradition, you must also accept perception as ultimately real. That is enough to end this part of the argument.
द्वितीये तु पक्ष उपाधिब्रह्मव्यतिरिक्तवस्त्वन्तरानभ्युपगमाद् ब्रह्मण्य् एवोपाधिसंसर्गाद् औपाधिकाः सर्वे दोषा ब्रह्मण्य् एव भवेयुः
ततश् चापहतपाप्मत्वादिनिर्दोषत्वश्रुतयः सर्वे विहन्यन्ते
dvitīye tu pakṣa upādhibrahmavyatiriktavastvantarānabhyupagamād brahmaṇy evopādhisaṃsargād aupādhikāḥ sarve doṣā brahmaṇy eva bhaveyuḥ
tataś cāpahatapāpmatvādinirdoṣatvaśrutayaḥ sarve vihanyante
TRANSLATION
The second view also fails. It accepts no real entity apart from Brahman and the limiting adjunct (upādhi). Therefore every defect caused by the upādhi must belong to Brahman itself. This contradicts scripture, which calls Brahman ‘free from sin’ (apahatapāpmā) and free from every defect.
यथा घटाकाशादेः परिच्छिन्नतया महाकाशाद् वैलक्षण्यं परस्परभेदश् च दृश्यते तत्रस्था गुणा वा दोषा वानवच्छिन्ने महाकाशे न संबध्यन्ते एवम् उपाधिकृतभेदव्यवस्थितजीवगता दोषा अनुपहिते परे ब्रह्मणि न संबध्यन्त इति चेत्
नैतद् उपपद्यते
निरवयवस्याकाशस्यानवच्छेद्यस्य घटादिभिश् छेदासंभवात् तेनैवाकाशेन घटादयः संयुक्ता इति ब्रह्मणोऽप्य् अच्छेद्यत्वाद् ब्रह्मैवोपाधिसंयुक्तं स्यात्
घटसंयुक्ताकाशप्रदेशोऽन्यस्माद् आकाशप्रदेशाद् भिद्यत इच् चेत्
आकाशस्यैकस्यैव प्रदेशभेदेन घटादिसंयोगाद् घटादौ गच्छति तस्य च प्रदेशभेदस्यानियम इति तद्वद् ब्रह्मण्य् एव प्रदेशभेदानियमेनोपाधिसंसर्गाद् उपाधौ गच्छति संयुक्तवियुक्तब्रह्मप्रदेशभेदाच् च ब्रह्मण्य् एवोपाधिसंसर्गः क्षणे क्षणे बन्धमोक्षौ स्याताम् इति सन्तः परिहसन्ति
yathā ghaṭākāśādeḥ paricchinnatayā mahākāśād vailakṣaṇyaṃ parasparabhedaś ca dṛśyate tatrasthā guṇā vā doṣā vānavacchinne mahākāśe na saṃbadhyante evam upādhikṛtabhedavyavasthitajīvagatā doṣā anupahite pare brahmaṇi na saṃbadhyanta iti cet
naitad upapadyate
niravayavasyākāśasyānavacchedyasya ghaṭādibhiś chedāsaṃbhavāt tenaivākāśena ghaṭādayaḥ saṃyuktā iti brahmaṇo 'py acchedyatvād brahmaivopādhisaṃyuktaṃ syāt
ghaṭasaṃyuktākāśapradeśo 'nyasmād ākāśapradeśād bhidyata ic cet
ākāśasyaikasyaiva pradeśabhedena ghaṭādisaṃyogād ghaṭādau gacchati tasya ca pradeśabhedasyāniyama iti tadvad brahmaṇy eva pradeśabhedāniyamenopādhisaṃsargād upādhau gacchati saṃyuktaviyuktabrahmapradeśabhedāc ca brahmaṇy evopādhisaṃsargaḥ kṣaṇe kṣaṇe bandhamokṣau syātām iti santaḥ parihasanti
TRANSLATION
Someone may object: ‘Space inside a pot seems separate from the great space outside. A quality or defect inside the pot does not belong to all space. In the same way, a defect belonging to a self limited by an upādhi need not belong to unconditioned Brahman.’ The answer is no. Space has no parts, so a pot cannot truly divide it. The pot is connected with that very space. Brahman also has no parts, so Brahman itself would be connected with the upādhi. If you divide space into regions, the same space is connected with pots in many regions, and the choice of regions is arbitrary. The same would happen to Brahman. Some parts would be connected with an upādhi and other parts would not, so bondage and liberation would arise again and again. This view cannot stand.
निरवयवस्यैवाकाशस्य श्रोत्रेन्द्रियत्वेऽपीन्द्रियव्यवस्थावद् ब्रह्मण्य् अपि व्यवस्थोपपद्यत इति चेत्
न वायुविशेषसंस्कृतकर्णप्रदेशसंयुक्तस्यैवाकाशप्रदेशस्येन्द्रियत्वात् तस्य च प्रदेशान्तराभेदेऽपीन्द्रियव्यवस्थोपपद्यते
आकाशस्य तु सर्वेषां शरीरेषु गच्छत् स्वनियमेन सर्वप्रदेशसंयोग इति ब्रह्मण्य् उपाधिसंयोगप्रदेशानियम एव
niravayavasyaivākāśasya śrotrendriyatve 'pīndriyavyavasthāvad brahmaṇy api vyavasthopapadyata iti cet
na vāyuviśeṣasaṃskṛtakarṇapradeśasaṃyuktasyaivākāśapradeśasyendriyatvāt tasya ca pradeśāntarābhede 'pīndriyavyavasthopapadyate
ākāśasya tu sarveṣāṃ śarīreṣu gacchat svaniyamena sarvapradeśasaṃyoga iti brahmaṇy upādhisaṃyogapradeśāniyama eva
TRANSLATION
Someone may reply: ‘Partless space can still be arranged so that it functions as the ear. Brahman can be arranged in the same way.’ Not so. Only the part of space joined to the ear and prepared by a particular movement of air functions as the organ of hearing. This gives a definite arrangement. Space, however, is connected with every region in every body. So, in Brahman, the regions connected with upādhis would still be arbitrary. The analogy does not work.
आकाशस्य स्वरूपेणैव श्रोत्रेन्द्रियत्वम् अभ्युपगम्यापीन्द्रियव्यवस्थोकता
परमार्थतस् त्व् आकाशो न श्रोत्रेन्द्रियम्
वैकारिकाद् अहंकाराद् एकादशेन्द्रियाणि जायन्त इति हि वैदिकाः
यथोक्तं भगवता पराशरेण तैजसानीन्द्रियाण्य् आहुर् देवा वैकारिका दश
एकादशं मनश् चात्र देवा वैकारिकाः स्मृताः
इति
अयम् अर्थः
वैकारिकस् तैजसो भूतादिर् इति त्रिविधोऽहंकारः
स च क्रमात् सात्त्विको राजसस् तामसश् च
तत्र तामसाद् भूतादेर् आकाशादीनि भूतानि जायन्त इति सृष्टिक्रमम् उक्त्वा तैजसाद् राजसाद् अहंकाराद् एकादशेन्द्रियाणि जायन्त इति परमतम् उपन्यस्य सात्त्विकाहंकाराद् वैकारिकानीन्द्रियाणि जायन्त इति स्वमतम् उच्यते देवा वैकारिकाः स्मृता इति
देवा इन्द्रियाणि
एवम् इन्द्रियाणाम् आहंकारिकाणां भूतैश् चाप्य् आयनं महाभारत उच्यते
भौतिकत्वेऽपीन्द्रियाणाम् आकाशादिभूतविकारत्वाद् एवाकाशादिभूतपरिणामविशेषा व्यवस्थिता एव शरीरवत् पुरुषाणाम् इन्द्रियाणि भवन्तीति ब्रह्मण्य् अच्छेद्ये निरवयवे निर्विकारे त्व् अनियमेनानन्तहेयोपाधिसंसर्गदोषो दुष्परिहर एवेति श्रद्दधानानाम् एवायम् पक्ष इति शास्त्रविदो न बहु मन्यन्ते
स्वरूपपरिणामाभ्युपगमाद् अविकारत्वश्रुतिर् बाध्यते
निरवद्यता च ब्रह्मणः शक्तिपरिणाम इति चेत्
केयं शक्तिर् उच्यते
किं ब्रह्मपरिणामरूपा
उत ब्रह्मणोऽनन्या कापीति
उभयपक्षेऽपि स्वरूपपरिणामोऽवर्जनीय एव
ākāśasya svarūpeṇaiva śrotrendriyatvam abhyupagamyāpīndriyavyavasthokatā
paramārthatas tv ākāśo na śrotrendriyam
vaikārikād ahaṃkārād ekādaśendriyāṇi jāyanta iti hi vaidikāḥ
yathoktaṃ bhagavatā parāśareṇa taijasānīndriyāṇy āhur devā vaikārikā daśa
ekādaśaṃ manaś cātra devā vaikārikāḥ smṛtāḥ
iti
ayam arthaḥ
vaikārikas taijaso bhūtādir iti trividho 'haṃkāraḥ
sa ca kramāt sāttviko rājasas tāmasaś ca
tatra tāmasād bhūtāder ākāśādīni bhūtāni jāyanta iti sṛṣṭikramam uktvā taijasād rājasād ahaṃkārād ekādaśendriyāṇi jāyanta iti paramatam upanyasya sāttvikāhaṃkārād vaikārikānīndriyāṇi jāyanta iti svamatam ucyate devā vaikārikāḥ smṛtā iti
devā indriyāṇi
evam indriyāṇām āhaṃkārikāṇāṃ bhūtaiś cāpy āyanaṃ mahābhārata ucyate
bhautikatve 'pīndriyāṇām ākāśādibhūtavikāratvād evākāśādibhūtapariṇāmaviśeṣā vyavasthitā eva śarīravat puruṣāṇām indriyāṇi bhavantīti brahmaṇy acchedye niravayave nirvikāre tv aniyamenānantaheyopādhisaṃsargadoṣo duṣparihara eveti śraddadhānānām evāyam pakṣa iti śāstravido na bahu manyante
svarūpapariṇāmābhyupagamād avikāratvaśrutir bādhyate
niravadyatā ca brahmaṇaḥ śaktipariṇāma iti cet
keyaṃ śaktir ucyate
kiṃ brahmapariṇāmarūpā
uta brahmaṇo 'nanyā kāpīti
ubhayapakṣe 'pi svarūpapariṇāmo 'varjanīya eva
TRANSLATION
Even if space were the ear by its own nature, we would still need to explain how the organs are arranged. In fact, space is not the organ of hearing. The Vedic teaching says that the eleven organs arise from modified ego (ahaṅkāra). Parāśara says: ‘They call the organs taijasa; the ten deities are vaikārika; the mind is the eleventh, and here the deities are remembered as vaikārika.’ Ego has three forms: vaikārika, taijasa, and bhūtādi, linked with sattva, rajas, and tamas. The elements beginning with space arise from the tamasic bhūtādi ego. The organs are explained through the other forms of ego. The Mahābhārata also says that the organs arise from ego but are supported by the elements. If the organs are material transformations, their different arrangements can be explained, just as the different bodies are explained. But Brahman has no parts, cannot be divided, and never changes. The arbitrary connection of Brahman with countless defective upādhis cannot be explained. If Brahman’s own nature changes, scripture’s teaching that Brahman is unchanging is false. If only Brahman’s power changes, that power must either be a transformation of Brahman or be non-different from Brahman. Either way, the same problem remains.
तृतीयेऽपि पक्षे जीवब्रह्मणोर् भेदवद् अभेदस्य चाभ्युपगमात् तस्य च तद्भावात् सौभरिभेदवच् च स्वावतारभेदवच् च सर्वस्येश्वरभेदतात् सर्वे जीवगता दोषास् तस्यैव स्युः
एतद् उक्तं भवति
ईश्वरः स्वरूपेणैव सुरनरतिर्यक्स्थावरादिभेदेनावस्थित इति हि तदात्मकत्ववर्णनं क्रियते
तथा सत्य् एकमृत्पिण्डारब्धघटशरावादिगतान्य् उदकाहरणादीनि सर्वकार्याणि यथा तस्यैव भवन्ति, एवं सर्वजीवगतसुखदुःखादि सर्वम् ईश्वरगतम् एव स्यात्
tṛtīye 'pi pakṣe jīvabrahmaṇor bhedavad abhedasya cābhyupagamāt tasya ca tadbhāvāt saubharibhedavac ca svāvatārabhedavac ca sarvasyeśvarabhedatāt sarve jīvagatā doṣās tasyaiva syuḥ
etad uktaṃ bhavati
īśvaraḥ svarūpeṇaiva suranaratiryaksthāvarādibhedenāvasthita iti hi tadātmakatvavarṇanaṃ kriyate
tathā saty ekamṛtpiṇḍārabdhaghaṭaśarāvādigatāny udakāharaṇādīni sarvakāryāṇi yathā tasyaiva bhavanti, evaṃ sarvajīvagatasukhaduḥkhādi sarvam īśvaragatam eva syāt
TRANSLATION
The third view also fails. It says that the individual self and Brahman are both different and non-different, in the same way that one person can appear in different forms. If Brahman himself is present as gods, humans, animals, and plants, then the experiences of every self must belong to Brahman. This would be like saying that every act done with a pot or dish made from one lump of clay belongs to the clay itself. In the same way, every pleasure, pain, and experience of every self would belong to Īśvara.
घटशरावादिसंस्थानानुपयुक्तमृद्द्रव्यं यथा कार्यान्तरान्वितम् एवम् एव सुरपशुमनुजादिजीवत्वानुपयुक्तेश्वरः सर्वज्ञः सत्यसंकल्पत्वादिकल्याणगुणाकर इति चेत् सत्यं स एवेश्वर एकेनांशेन कल्याणगुणगणाकरः स एवान्येनांशेन हेयगुणाकर इत्य् उक्तम्
द्वयोर् अंशयोर् ईश्वराविशेषात्
द्वव् अंशौ व्यवस्थितव् इति चेत्
कस् तेन लाभः
एकस्यैवानेकांशेन नित्यदुःखित्वाद् अंशान्तरेण सुखित्वम् अपि नेश्वरत्वाय कल्पते
यथा देवदत्तस्यैकस्मिन् हस्ते चन्दनपङ्कानुलेपकेयूरकटकाङ्गुलीयालंकारस् तस्यैवान्यस्मिन् हस्ते मुद्गराभिघातः कालानलज्वालानुप्रवेशश् च तद्वद् एवेश्वरस्य स्याद् इति ब्रह्माज्ञानपक्षाद् अपि पापीयान् अयं भेदाभेदपक्षः
अपरिमितदुःखस्य पारमार्थिकत्वात् संसारिणाम् अनन्तत्वेन दुस्तरत्वाच् च
ghaṭaśarāvādisaṃsthānānupayuktamṛddravyaṃ yathā kāryāntarānvitam evam eva surapaśumanujādijīvatvānupayukteśvaraḥ sarvajñaḥ satyasaṃkalpatvādikalyāṇaguṇākara iti cet satyaṃ sa eveśvara ekenāṃśena kalyāṇaguṇagaṇākaraḥ sa evānyenāṃśena heyaguṇākara ity uktam
dvayor aṃśayor īśvarāviśeṣāt
dvav aṃśau vyavasthitav iti cet
kas tena lābhaḥ
ekasyaivānekāṃśena nityaduḥkhitvād aṃśāntareṇa sukhitvam api neśvaratvāya kalpate
yathā devadattasyaikasmin haste candanapaṅkānulepakeyūrakaṭakāṅgulīyālaṃkāras tasyaivānyasmin haste mudgarābhighātaḥ kālānalajvālānupraveśaś ca tadvad eveśvarasya syād iti brahmājñānapakṣād api pāpīyān ayaṃ bhedābhedapakṣaḥ
aparimitaduḥkhasya pāramārthikatvāt saṃsāriṇām anantatvena dustaratvāc ca
TRANSLATION
Someone may reply: ‘Clay, apart from the forms of pots and dishes, can be used in another object. In the same way, Īśvara, apart from the forms of gods, humans, and animals, is an ocean of omniscience, true resolve, and other auspicious qualities.’ Granted—but then one part of Īśvara would contain auspicious qualities and another part would contain defects. Neither part would be different from Īśvara. If the parts are truly different, the view has abandoned identity. If they are not different, one being would be endlessly miserable in one part and happy in another. This is like Devadatta having sandal paste and ornaments on one hand while the other hand is struck by a hammer or placed in fire. Such a being could not be the Lord. This view is even worse than saying that Brahman is ignorance, because the endless suffering of bound selves would be real and impossible to escape.
तस्माद् विलक्षणोऽयं जीवांश इति चेत्
आगतोऽसि तर्हि मदीयं पन्थानम्
ईश्वरस्य स्वरूपेण तादात्म्यवर्णने स्याद् अयं दोषः
आत्मशरीरभावेन तु तादात्म्यप्रतिपादने न कश्चिद् दोषः
प्रत्य् उत निखिलभुवननियमनादिर् महान् अयं गुणगणः प्रतिपादितो भवति
सामानाधिकरण्यं च मुख्यवृत्तम्
tasmād vilakṣaṇo 'yaṃ jīvāṃśa iti cet
āgato 'si tarhi madīyaṃ panthānam
īśvarasya svarūpeṇa tādātmyavarṇane syād ayaṃ doṣaḥ
ātmaśarīrabhāvena tu tādātmyapratipādane na kaścid doṣaḥ
praty uta nikhilabhuvananiyamanādir mahān ayaṃ guṇagaṇaḥ pratipādito bhavati
sāmānādhikaraṇyaṃ ca mukhyavṛttam
TRANSLATION
If you reply, ‘Then this part of the individual self is different,’ you have accepted our position. Identity with Īśvara causes a problem only if it means identity of essential nature. If it means the relation of body and Self (śarīra–śarīrin), there is no problem. Instead, scripture teaches that Īśvara governs all worlds and has countless auspicious qualities. The co-reference (sāmānādhikaraṇya) is also understood in its primary meaning.
अपि चैकस्य वस्तुनो भिन्नाभिन्नत्वं विरुद्धत्वान् न संभवतीत्युक्तम्
घटस्य पटाद् भिन्नत्वे सति तस्य तस्मिन्न् अभावः
अभिन्नत्वे सति तस्य च भाव इति
एकस्मिन् काले चैकस्मिन् देशे चैकस्य हि पदार्थस्य युगपत्सद्भावोऽसद्भावश् च विरुद्धः
api caikasya vastuno bhinnābhinnatvaṃ viruddhatvān na saṃbhavatītyuktam
ghaṭasya paṭād bhinnatve sati tasya tasminn abhāvaḥ
abhinnatve sati tasya ca bhāva iti
ekasmin kāle caikasmin deśe caikasya hi padārthasya yugapatsadbhāvo 'sadbhāvaś ca viruddhaḥ
TRANSLATION
One thing cannot be both different and non-different in the same way. If a pot is different from a cloth, the pot is not in the cloth. If it is non-different from the cloth, it must be in the cloth. The same thing cannot be present and absent in the same place and at the same time.
जात्यात्मना भावो व्यक्त्यात्मना चाभाव इति चेत्
जातेर् मुण्डेन चाभावे सति खण्डे मुण्डस्यापि सद्भावप्रसङ्गः
खण्डेन च जातेर् अभिन्नत्वे सद्भावो भिन्नत्वे चासद्भावः अश्वे महिशत्वस्यैवेति विरोधो दुष्परिहर एव
जात्यादेर् वस्तुसंस्थानतया वस्तुनः प्रकारत्वात् प्रकारप्रकारिणोश् च पदार्थान्तरत्वं प्रकारस्य पृथक्सिद्ध्यनर्हत्वं पृथगनुपलम्भश् च तस्य च संस्थानस्य चानेकवस्तुषु प्रकारतयावस्थितश् चेत्यादि पूर्वम् उक्तम्
jātyātmanā bhāvo vyaktyātmanā cābhāva iti cet
jāter muṇḍena cābhāve sati khaṇḍe muṇḍasyāpi sadbhāvaprasaṅgaḥ
khaṇḍena ca jāter abhinnatve sadbhāvo bhinnatve cāsadbhāvaḥ aśve mahiśatvasyaiveti virodho duṣparihara eva
jātyāder vastusaṃsthānatayā vastunaḥ prakāratvāt prakāraprakāriṇoś ca padārthāntaratvaṃ prakārasya pṛthaksiddhyanarhatvaṃ pṛthaganupalambhaś ca tasya ca saṃsthānasya cānekavastuṣu prakāratayāvasthitaś cetyādi pūrvam uktam
TRANSLATION
Someone may object: ‘A thing can exist as a universal but not as an individual.’ But suppose the universal is absent in a shaved-headed person. Then the individual called Khaṇḍa would have to be present there if the universal is non-different from him, and absent there if it is different from him, just as buffalo-nature is absent in a horse. The contradiction remains. A universal or quality is really a form or mode (prakāra) of an object. The mode is not a separate substance, cannot exist by itself, and is not known apart from its bearer. The same mode can still belong to many objects.
सोऽयम् इति बुद्धिः प्रकाराइक्याद् अयम् अपि दण्डीति बुद्धिमत्
अयम् च जात्यादिप्रकारो वस्तुनो भेद इत्य् उच्यते
तद्योग एव वस्तुनो भिन्नम् इति व्यवहारहेतुर् इत्यर्थः
स च वस्तुनो भेदव्यवहारहेतुः स्वस्य च संवेदनवत्
यथा संवेदनं वस्तुनो व्यवहारहेतुः स्वस्य व्यवहारहेतुश् च भवति
so 'yam iti buddhiḥ prakārāikyād ayam api daṇḍīti buddhimat
ayam ca jātyādiprakāro vastuno bheda ity ucyate
tadyoga eva vastuno bhinnam iti vyavahārahetur ityarthaḥ
sa ca vastuno bhedavyavahārahetuḥ svasya ca saṃvedanavat
yathā saṃvedanaṃ vastuno vyavahārahetuḥ svasya vyavahārahetuś ca bhavati
TRANSLATION
The thought ‘This is that’ arises because the same mode is recognized. The thought ‘This is also a staff-bearing person’ arises because the mode of carrying a staff is seen. A universal or other mode is called a difference of the object because joining with that mode makes us speak of the object as different. The mode causes both our judgment about the object and our awareness of the mode itself. Cognition works in the same way: it helps us speak about an object and also about the cognition itself.
अत एव सन्मात्रग्राहि प्रत्यक्षं न भेदग्राहीत्यादिवादा निरस्ताः
जात्यादिसंस्थानसंस्थितस्यैव वस्तुनः प्रत्यक्षेण गृहीतत्वात् तस्यैव संस्थानरूपजात्यादेः प्रतियोग्यपेक्षया भेदव्यवहारहेतुत्वाच् च
स्वरूपपरिणामदोषश् च पूर्वम् एवोक्तः
ata eva sanmātragrāhi pratyakṣaṃ na bhedagrāhītyādivādā nirastāḥ
jātyādisaṃsthānasaṃsthitasyaiva vastunaḥ pratyakṣeṇa gṛhītatvāt tasyaiva saṃsthānarūpajātyādeḥ pratiyogyapekṣayā bhedavyavahārahetutvāc ca
svarūpapariṇāmadoṣaś ca pūrvam evoktaḥ
TRANSLATION
This refutes the claim that perception sees only bare existence and not difference. Perception sees an object together with its form, such as its universal or quality. That form makes us distinguish the object from other things. The earlier objection that this would change the object’s essential nature has already been answered.
यः पृथिव्यां तिष्ठन् पृथिव्या अन्तरो यं पृथिवी न वेद यस्य पृथिवी शरीरं यः पृथिवीम् अन्तरो यमयति एष त आत्मान्तर्याम्य् अमृतः
य आत्मनि तिष्ठन्न् आत्मनोऽन्तरो य आत्मा न वेद यस्यात्मा शरीरं य आत्मानम् अन्तरो यमयति एष त आत्मान्तर्याम्य् अमृतः
यः पृथिवीम् अन्तरे संचरन् यस्य पृथिवी शरीरं यं पृथिवी न वेदेत्यादि योऽक्षरम् अन्तरे संचरन् यस्याक्षरं शरीरं अक्षरं न वेद यो मृत्युम् अन्तरे संचरन् यस्य मृत्युः शरीरं यं मृत्युर् न वेद एष सर्वभूतान्तरात्मापहतपाप्मा दिव्यो देव एको नारायणः
द्वा सुपर्णा सयुजा सखाया समानं वृक्षं परिषस्वजाते
तयोर् अन्यः पिप्पलं स्वाद्व् अत्त्य् अनश्नन्न् अन्योऽभिचाकशीति
अन्तः प्रविष्टः शास्ता जनानां सर्वात्मा
तत् सृष्ट्वा तद् एवानुप्राविशत्
तद् अनुप्रविश्य सच् च त्यच् चानृतं च सत्यम् अभवत्
अनेन जीवेनात्मनेत्यादि
पृथगात्मानं प्रेरितारं मत्वा जुष्टस् ततस् तेनामृतत्वम् एति
भोक्ता भोग्यं प्रेरितारं च मत्वा सर्वं प्रोक्तं त्रिविधं ब्रह्मम् एतत्
नित्यो नित्यानां चेतनश् चेतनानाम् एको बहूनां यो विदधाति कामान्
प्रधानक्षेत्रज्ञपतिर् गुणेशः
ज्ञाज्ञौ द्वाव् अजाव् ईशनीशाव् इत्यादिश्रुतिशतैस् तदुपबृंहणैः जगत् सर्वं शरीरं ते स्थैर्यं ते वसुधातलम्
यत् किंचित् सृज्यते येन सत्त्वजातेन वै द्विज
तस्य सृज्यस्य संभूतौ तत् सर्वं वै हरेस् तनुः
अहम् आत्मा गुडाकेश सर्वभूताशयस्थितः
सर्वस्य चाहं हृदि संनिविष्टो मत्तः स्मृतिर् ज्ञानम् अपोहनं च
इत्यादिवेदविदग्रेसरवाल्मीकिपराशरद्वैपायनवचोभिश् च परस्य ब्रह्मणः सर्वस्यात्मत्वावगमाच् चिदचिदात्मकस्य वस्तुनस् तच्छरीरत्वावगमाच् च शरीरस्य शरीरिणं प्रति प्रकारतयैव पदार्थत्वाच् शरीरशरीरिणोश् च धर्मभेदेऽपि तयोर् असंकरात् सर्वशरीरं ब्रह्मेति ब्रह्मणो वैभवं प्रतिपादयद्भिः सामानाधिकरण्यादिभिर् मुख्यवृत्तैः सर्वचेतनाचेतनप्रकारं ब्रह्मैवाभिधीयते
सामानाधिकरण्यं हि द्वयोः पदयोः प्रकारद्वयमुखेनैकार्थनिष्ठत्वं
तस्य चैतस्मिन् पक्षे मुख्यता
तथा हि तत् त्वम् इति सामानाधिकरण्ये तद् इत्यनेन जगत्कारणं सर्वकल्याणगुणगणाकरं निरवद्यं ब्रह्मोच्यते
त्वम् इति च चेतनसामानाधिकरण्यवृत्तेन जीवान्तर्यानिरूपि तच्छरीरं तदात्मतयावस्थितं तत्प्रकारं ब्रह्मोच्यते
इतरेषु पक्षेषु सामानाधिकरण्यहानिर् ब्रह्मणः सदोषता च स्यात्
yaḥ pṛthivyāṃ tiṣṭhan pṛthivyā antaro yaṃ pṛthivī na veda yasya pṛthivī śarīraṃ yaḥ pṛthivīm antaro yamayati eṣa ta ātmāntaryāmy amṛtaḥ
ya ātmani tiṣṭhann ātmano 'ntaro ya ātmā na veda yasyātmā śarīraṃ ya ātmānam antaro yamayati eṣa ta ātmāntaryāmy amṛtaḥ
yaḥ pṛthivīm antare saṃcaran yasya pṛthivī śarīraṃ yaṃ pṛthivī na vedetyādi yo 'kṣaram antare saṃcaran yasyākṣaraṃ śarīraṃ akṣaraṃ na veda yo mṛtyum antare saṃcaran yasya mṛtyuḥ śarīraṃ yaṃ mṛtyur na veda eṣa sarvabhūtāntarātmāpahatapāpmā divyo deva eko nārāyaṇaḥ
dvā suparṇā sayujā sakhāyā samānaṃ vṛkṣaṃ pariṣasvajāte
tayor anyaḥ pippalaṃ svādv atty anaśnann anyo 'bhicākaśīti
antaḥ praviṣṭaḥ śāstā janānāṃ sarvātmā
tat sṛṣṭvā tad evānuprāviśat
tad anupraviśya sac ca tyac cānṛtaṃ ca satyam abhavat
anena jīvenātmanetyādi
pṛthagātmānaṃ preritāraṃ matvā juṣṭas tatas tenāmṛtatvam eti
bhoktā bhogyaṃ preritāraṃ ca matvā sarvaṃ proktaṃ trividhaṃ brahmam etat
nityo nityānāṃ cetanaś cetanānām eko bahūnāṃ yo vidadhāti kāmān
pradhānakṣetrajñapatir guṇeśaḥ
jñājñau dvāv ajāv īśanīśāv ityādiśrutiśatais tadupabṛṃhaṇaiḥ jagat sarvaṃ śarīraṃ te sthairyaṃ te vasudhātalam
yat kiṃcit sṛjyate yena sattvajātena vai dvija
tasya sṛjyasya saṃbhūtau tat sarvaṃ vai hares tanuḥ
aham ātmā guḍākeśa sarvabhūtāśayasthitaḥ
sarvasya cāhaṃ hṛdi saṃniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṃ ca
ityādivedavidagresaravālmīkiparāśaradvaipāyanavacobhiś ca parasya brahmaṇaḥ sarvasyātmatvāvagamāc cidacidātmakasya vastunas taccharīratvāvagamāc ca śarīrasya śarīriṇaṃ prati prakāratayaiva padārthatvāc śarīraśarīriṇoś ca dharmabhede 'pi tayor asaṃkarāt sarvaśarīraṃ brahmeti brahmaṇo vaibhavaṃ pratipādayadbhiḥ sāmānādhikaraṇyādibhir mukhyavṛttaiḥ sarvacetanācetanaprakāraṃ brahmaivābhidhīyate
sāmānādhikaraṇyaṃ hi dvayoḥ padayoḥ prakāradvayamukhenaikārthaniṣṭhatvaṃ
tasya caitasmin pakṣe mukhyatā
tathā hi tat tvam iti sāmānādhikaraṇye tad ityanena jagatkāraṇaṃ sarvakalyāṇaguṇagaṇākaraṃ niravadyaṃ brahmocyate
tvam iti ca cetanasāmānādhikaraṇyavṛttena jīvāntaryānirūpi taccharīraṃ tadātmatayāvasthitaṃ tatprakāraṃ brahmocyate
itareṣu pakṣeṣu sāmānādhikaraṇyahānir brahmaṇaḥ sadoṣatā ca syāt
TRANSLATION
Scripture repeatedly teaches the body–Self relation. The Antaryāmin Brāhmaṇa says: ‘He who stands within the earth, whom the earth does not know, whose body the earth is, and who controls the earth from within—he is your Self, the inner controller and immortal’ (Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 3.7). It says the same about the individual self: ‘He who stands within the self, whose body the self is, and who controls the self from within—he is your Self, the inner controller and immortal.’ It then says that the inner Self of all beings is ‘free from sin, divine, one, Nārāyaṇa.’ The teaching of the two birds says: ‘Two birds sit on one tree. One eats the fruit; the other only watches’ (Muṇḍaka Upaniṣad 3.1.1). The one who watches is the Supreme Self. Scripture also says: ‘Having entered within, he is the ruler of beings and the Self of all’; ‘Having created it, he entered it’; and ‘I will enter these three deities as the living self and separate their names and forms’ (Chāndogya Upaniṣad 6.3.2). It says that one who knows the self and the impeller as different reaches immortality, and that Brahman is known as the enjoyer, the enjoyed, and the impeller. Other passages call him ‘the eternal among eternals, the conscious among the conscious, the one who grants the desires of the many’ (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13; Śvetāśvatara Upaniṣad 6.13). Vālmīki, Parāśara, and Dvaipāyana say the same: ‘The whole universe is your body’; ‘Whatever is created is Hari’s body’; ‘I am the Self seated in the hearts of all beings’ (Bhagavad Gītā 10.20); and ‘From me come memory, knowledge, and their removal’ (Bhagavad Gītā 15.15). These passages establish that Brahman is the Self of everything and that every sentient and insentient thing is his body. A body exists as a mode of its Self, while the body and Self still have different qualities. Therefore words can name Brahman through the modes of all things. In ‘You are That,’ ‘That’ names Brahman, the cause of the universe, full of auspicious qualities and free from defect. ‘You’ names that same Brahman as the inner controller of the individual self, which is his body and mode. This is the primary meaning of co-reference (sāmānādhikaraṇya). Other theories either abandon that meaning or make Brahman subject to defects.
एतद् उक्तं भवति
ब्रह्मैवम् अवस्थितम् इत्य् अत्रैवंशब्दार्थभूतप्रकारतयैव विचित्रचेतनाचेतनात्मकप्रपञ्चस्य स्थूलस्य सूक्ष्मस्य च सद्भावः
तथा च बहु स्यां प्रजायेयेत्य् अयम् अर्थः संपन्नो भवति
तस्यैवेश्वरस्य कार्यतया कारणतया च नानासंस्थानसंस्थितस्य संस्थानतया चिदचिद्वस्तुजातम् अवस्थितम् इति
etad uktaṃ bhavati
brahmaivam avasthitam ity atraivaṃśabdārthabhūtaprakāratayaiva vicitracetanācetanātmakaprapañcasya sthūlasya sūkṣmasya ca sadbhāvaḥ
tathā ca bahu syāṃ prajāyeyety ayam arthaḥ saṃpanno bhavati
tasyaiveśvarasya kāryatayā kāraṇatayā ca nānāsaṃsthānasaṃsthitasya saṃsthānatayā cidacidvastujātam avasthitam iti
TRANSLATION
This means that the gross and subtle universe, made of many sentient and insentient things, exists as the mode meant by the word ‘this.’ Thus the words ‘May I become many; may I be born’ (Chāndogya Upaniṣad 6.2.3) are explained. The same Lord is present as the cause and as the effect. All the different forms of conscious and insentient things are his modes.
ननु च संस्थानरूपेण प्रकारतयैवंशब्दार्थत्वम् जातिगुणयोर् एव दृष्टं न द्रव्यस्य
स्वतन्त्रसिद्धियोग्यस्य पदार्थस्यैवंशब्दार्थतयेश्वरस्य प्रकारमात्रत्वम् अयुक्तं
उच्यते द्रव्यस्यापि दण्डकुण्डलादेर् द्रव्यान्तरप्रकारत्वं दृष्टम् एव
ननु च दण्डादेः स्वतन्त्रस्य द्रव्यान्तरप्रकारत्वे मत्वर्थीयप्रत्ययो दृष्टः
यथा दण्डी कुण्डलीति
अतो गोत्वादितुल्यतया चेतनाचेतनस्य द्रव्यभूतस्य वस्तुन ईश्वरप्रकारतया सामानाधिकरण्येन प्रतिपादनं न युज्यते
अत्रोच्यते गौर् अश्वो मनुष्यो देव इति भूतसंघातरूपाणां द्रव्याणाम् एव देवदत्तो मनुष्यो जातः पुण्यविशेषेण यज्ञदत्तो गौर्जातः पापेन, अन्यश् चेतनः पुण्यातिरेकेण देवो जात इत्यादिदेवादिशरीराणां चेतनप्रकारतया लोकदेवयोः सामानाधिकरण्येन प्रतिपादनं दृष्टम्
nanu ca saṃsthānarūpeṇa prakāratayaivaṃśabdārthatvam jātiguṇayor eva dṛṣṭaṃ na dravyasya
svatantrasiddhiyogyasya padārthasyaivaṃśabdārthatayeśvarasya prakāramātratvam ayuktaṃ
ucyate dravyasyāpi daṇḍakuṇḍalāder dravyāntaraprakāratvaṃ dṛṣṭam eva
nanu ca daṇḍādeḥ svatantrasya dravyāntaraprakāratve matvarthīyapratyayo dṛṣṭaḥ
yathā daṇḍī kuṇḍalīti
ato gotvāditulyatayā cetanācetanasya dravyabhūtasya vastuna īśvaraprakāratayā sāmānādhikaraṇyena pratipādanaṃ na yujyate
atrocyate gaur aśvo manuṣyo deva iti bhūtasaṃghātarūpāṇāṃ dravyāṇām eva devadatto manuṣyo jātaḥ puṇyaviśeṣeṇa yajñadatto gaurjātaḥ pāpena, anyaś cetanaḥ puṇyātirekeṇa devo jāta ityādidevādiśarīrāṇāṃ cetanaprakāratayā lokadevayoḥ sāmānādhikaraṇyena pratipādanaṃ dṛṣṭam
TRANSLATION
Someone may object: ‘A word such as “this” can point to a universal or quality as a mode, but not to a substance. Īśvara is an independent substance, so he cannot be reduced to a mode.’ The answer is that one substance can be a mode of another. A staff can be a mode of the person holding it, and an ornament can be a mode of the person wearing it. Someone may reply that ordinary language then uses words such as ‘staff-bearing’ or ‘ornamented.’ But ordinary language also says, ‘Devadatta became a human through merit,’ ‘Yajñadatta became a cow through sin,’ and ‘another self became a god through great merit.’ In these sentences, a whole substance is presented as a mode of the conscious self.
अयम् अर्थः जातिर् वा गुणो वा द्रव्यं वा न तत्रादरः
कंचन द्रव्यविशेषं प्रति विशेषणतयैव यस्य सद्भावस् तस्य तदपृथक्सिद्धेस् तत्प्रकारतया तत्सामानाधिकरण्येन प्रतिपादनं युक्तम्
यस्य पुनर् द्रव्यस्य पृथक्सिद्धस्यैव कदाचित्क्वचिद्द्रव्यान्तरप्रकारत्वम् इष्यते तत्र मत्वर्थीयप्रत्यय इति विशेषः
एवम् एव स्थावरजङ्गमात्मकस्य सर्वस्य वस्तुन ईश्वरशरीरत्वेन तत्प्रकारतयैव स्वरूपसद्भाव इति
तत्प्रकारीश्वर एव तत्तच्छब्देनाभिधीयत इति तत्सामानाधिकरण्येन प्रतिपादनं युक्तं
तद् एवैतत् सर्वं पूर्वम् एव नामरूपव्याकरणश्रुतिविवरणे प्रपञ्चितम्
ayam arthaḥ jātir vā guṇo vā dravyaṃ vā na tatrādaraḥ
kaṃcana dravyaviśeṣaṃ prati viśeṣaṇatayaiva yasya sadbhāvas tasya tadapṛthaksiddhes tatprakāratayā tatsāmānādhikaraṇyena pratipādanaṃ yuktam
yasya punar dravyasya pṛthaksiddhasyaiva kadācitkvaciddravyāntaraprakāratvam iṣyate tatra matvarthīyapratyaya iti viśeṣaḥ
evam eva sthāvarajaṅgamātmakasya sarvasya vastuna īśvaraśarīratvena tatprakāratayaiva svarūpasadbhāva iti
tatprakārīśvara eva tattacchabdenābhidhīyata iti tatsāmānādhikaraṇyena pratipādanaṃ yuktaṃ
tad evaitat sarvaṃ pūrvam eva nāmarūpavyākaraṇaśrutivivaraṇe prapañcitam
TRANSLATION
The type of mode does not matter. It may be a universal, a quality, or a substance. If it exists only as a qualifier of another substance and cannot exist independently, it can rightly be named through co-reference as that substance’s mode. If a substance can exist independently but is only sometimes used as another substance’s mode, ordinary language uses a word such as ‘staff-bearing.’ In the same way, every moving and stationary thing exists as a mode because it is Īśvara’s body. The word for that thing therefore also points to Īśvara, its mode-bearer. This is the proper use of co-reference, as explained earlier in the teaching about names and forms.
अतः प्रकृतिपुरुषमहदहंकारतन्मात्रभूतेन्द्रियतदारब्धचतुर्दशभुवनात्मकब्रह्माण्डतदन्तर्वर्तिदेवतिर्यङ्मनुष्यस्थावरादिसर्वप्रकारसंस्थानसंस्थितं कार्यम् अपि सर्वं ब्रह्मैवेति कारणभूतब्रह्मविज्ञानाद् एव सर्वं विज्ञातं भवतीत्य् एकविज्ञानेन सर्वविज्ञानम् उपपन्नतरम्
तद् एवं कार्यकारणभावादिमुखेन कृत्स्नस्य चिदचिद्वस्तुनः परब्रह्मप्रकारतया तदात्मकत्वम् उक्तम्
ataḥ prakṛtipuruṣamahadahaṃkāratanmātrabhūtendriyatadārabdhacaturdaśabhuvanātmakabrahmāṇḍatadantarvartidevatiryaṅmanuṣyasthāvarādisarvaprakārasaṃsthānasaṃsthitaṃ kāryam api sarvaṃ brahmaiveti kāraṇabhūtabrahmavijñānād eva sarvaṃ vijñātaṃ bhavatīty ekavijñānena sarvavijñānam upapannataram
tad evaṃ kāryakāraṇabhāvādimukhena kṛtsnasya cidacidvastunaḥ parabrahmaprakāratayā tadātmakatvam uktam
TRANSLATION
Therefore the whole effect is Brahman as its mode: primordial nature (prakṛti), the individual selves, mahat, ego, the subtle elements, the gross elements, the organs, the cosmic egg with its fourteen worlds, and all gods, animals, humans, and stationary beings within it. Knowing Brahman, the cause, therefore makes everything known. This strongly proves the teaching that knowing one thing can make everything known. The whole sentient and insentient universe is Brahman’s mode and body.
ननु च परस्य ब्रह्मणः स्वरूपेण परिणामास्पदत्वं निर्विकारत्वनिरवद्यत्वश्रुतिव्याकोपप्रसञ्गेन निवारितम्
प्रकृतिश् च प्रतिज्ञादृष्टान्तानुपरोधाद् इत्य् एकविज्ञानेन सर्वविज्ञानप्रतिज्ञानमृत्तत्कार्यदृष्टान्ताभ्यां परमपुरुषस्य जगदुपादानकारणत्वं च प्रतिपादितम्
उपादानकारणत्वं च परिणामास्पदत्वम् एव
कथम् इदम् उपपद्यते
nanu ca parasya brahmaṇaḥ svarūpeṇa pariṇāmāspadatvaṃ nirvikāratvaniravadyatvaśrutivyākopaprasañgena nivāritam
prakṛtiś ca pratijñādṛṣṭāntānuparodhād ity ekavijñānena sarvavijñānapratijñānamṛttatkāryadṛṣṭāntābhyāṃ paramapuruṣasya jagadupādānakāraṇatvaṃ ca pratipāditam
upādānakāraṇatvaṃ ca pariṇāmāspadatvam eva
katham idam upapadyate
TRANSLATION
Someone may object: ‘Brahman cannot change in his essential nature, because scripture calls him unchanging and free from defect. Primordial nature also cannot be the only answer, because that would conflict with the teaching that everything is known through one thing and with the clay example. Yet those teachings say that the Supreme Person is the material cause (upādāna-kāraṇa) of the universe. A material cause is the basis of transformation. How can this be?’
अत्रोच्यते सजीवस्य प्रपञ्चस्याविशेषेण कारणत्वम् उक्तम्
तत्रेश्वरस्य जीवरूपपरिणामाभ्युपगमेन नात्मा श्रुतेर् नित्यत्वाच् च ताभ्यः इति विरुध्यते
वैषम्यनैर्घृण्यपरिहारश् च जीवनम् अनादित्वाभ्युपगमेन तत्कर्मनिमित्ततया प्रतिपादितः वैषम्यनैर्घृण्ये न सापेक्षत्वात् न कर्माविभागाद् इति चेन् न अनादित्वाद् उपपद्यते चाप्य् उपलभ्यते चेत्यकृताभ्यागमकृतविप्रणाशप्रसङ्गश् चानित्यत्वेऽभिहितः
atrocyate sajīvasya prapañcasyāviśeṣeṇa kāraṇatvam uktam
tatreśvarasya jīvarūpapariṇāmābhyupagamena nātmā śruter nityatvāc ca tābhyaḥ iti virudhyate
vaiṣamyanairghṛṇyaparihāraś ca jīvanam anāditvābhyupagamena tatkarmanimittatayā pratipāditaḥ vaiṣamyanairghṛṇye na sāpekṣatvāt na karmāvibhāgād iti cen na anāditvād upapadyate cāpy upalabhyate cetyakṛtābhyāgamakṛtavipraṇāśaprasaṅgaś cānityatve 'bhihitaḥ
TRANSLATION
The universe and the selves were taught together as the effect of Brahman. But if Īśvara truly changed into individual selves, scripture’s teaching that the self is unborn and eternal would be false. The differences between beings, and the charge of cruelty, are avoided because every self is beginningless and its own karma causes its experiences. Someone may object that this makes the Lord depend on unequal karma. The answer is that beginningless karma avoids both problems: no one receives the result of an action they never did, and no one loses the result of an action they did. If the self were not eternal, those two errors would follow.
तथा प्रकृतेर् अप्य् अनादिता श्रुतिभिः प्रतिपदिता अजाम् एकां लोहितशुक्लकृष्णां बह्नीं प्रजां जनयन्तीं सरूपाम्
अजो ह्य् एको जुषमाणोऽनुशेते जहात्य् एनां भुक्तभोगाम् अजोऽन्यः
इति प्रकृतिपुरुषयोर् अजत्वं दर्शयति
अस्मान् मायी सृजते विश्वम् एतत् तस्मिंश् चान्यो मायया संनिरुद्धः मायां तु प्रकृतिं विद्यान् मायिनं तु महेश्वरम् इति प्रकृतिर् एव स्वरूपेण विकारास्पदम् इति च दर्शयति
गौर् अनाद्यन्तवती सा जनित्री भूतभाविनीति च
स्मृतिश् च भवति प्रकृतिं पुरुषं चैव विद्ध्य् अनादी उभाव् अपि
विकारांश् च गुणांश् चैव विद्धि प्रकृतिसंभवान्
भूमिर् आपोऽनलो वायुः खं मनो बुद्धिर् एव च
अहंकार इतीयं मे भिन्ना प्रकृतिर् अष्टधा
अपरेयम् इतस् त्व् अन्यां प्रकृतिं विद्धि मे पराम्
जीवभूतां महाबाहो ययेदं धार्यते जगत्
प्रकृतिं स्वाम् अवष्टभ्य विसृजामि पुनः पुनः
मयाध्यक्षेण प्रकृतिः सूयते सचराचरम्
इत्यादिका
tathā prakṛter apy anāditā śrutibhiḥ pratipaditā ajām ekāṃ lohitaśuklakṛṣṇāṃ bahnīṃ prajāṃ janayantīṃ sarūpām
ajo hy eko juṣamāṇo 'nuśete jahāty enāṃ bhuktabhogām ajo 'nyaḥ
iti prakṛtipuruṣayor ajatvaṃ darśayati
asmān māyī sṛjate viśvam etat tasmiṃś cānyo māyayā saṃniruddhaḥ māyāṃ tu prakṛtiṃ vidyān māyinaṃ tu maheśvaram iti prakṛtir eva svarūpeṇa vikārāspadam iti ca darśayati
gaur anādyantavatī sā janitrī bhūtabhāvinīti ca
smṛtiś ca bhavati prakṛtiṃ puruṣaṃ caiva viddhy anādī ubhāv api
vikārāṃś ca guṇāṃś caiva viddhi prakṛtisaṃbhavān
bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṃ mano buddhir eva ca
ahaṃkāra itīyaṃ me bhinnā prakṛtir aṣṭadhā
apareyam itas tv anyāṃ prakṛtiṃ viddhi me parām
jīvabhūtāṃ mahābāho yayedaṃ dhāryate jagat
prakṛtiṃ svām avaṣṭabhya visṛjāmi punaḥ punaḥ
mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sacarācaram
ityādikā
TRANSLATION
Scripture also teaches that primordial nature (prakṛti) is beginningless: ‘One unborn female, red, white, and black, gives birth to many beings like herself. One unborn male lies beside her and enjoys her; another unborn male leaves her after enjoying her’ (Śvetāśvatara Upaniṣad 4.5). This teaches that prakṛti and the selves are unborn. Another passage says: ‘The magician creates this whole universe, and another is bound by that magic. Know prakṛti as the magic and the great Lord as the magician’ (Śvetāśvatara Upaniṣad 4.9–10). Scripture also calls prakṛti ‘beginningless and endless, the mother of what was and what will be.’ Smṛti says: ‘Know prakṛti and the self to be both beginningless, and know that changes and qualities arise from prakṛti’ (Bhagavad Gītā 13.19). Kṛṣṇa says: ‘Earth, water, fire, air, space, mind, intellect, and ego are my eightfold prakṛti. But know my higher prakṛti, the living self, by which this universe is sustained. Taking hold of my own prakṛti, I create again and again. Under my supervision, prakṛti gives birth to the moving and unmoving’ (Bhagavad Gītā 7.4–5; 9.8–10).
एवं च प्रकृतेर् अपीश्वरशरीरत्वात् प्रकृतिशब्दोऽपि तदात्मभूतस्येश्वरस्य तत्प्रकारसंस्थितस्य वाचकः
पुरुषशब्दोऽपि तदात्मभूतस्येश्वरस्य पुरुषप्रकारसंस्थितस्य वाचकः
अतस् तद्विकाराणाम् अपि तथेश्वर एवात्मा
तद् आह व्यक्तं विष्णुस् तथाव्यक्तं पुरुषः काल एव च
स एव क्षोभको ब्रह्मन् क्षोभ्यश् च परमेश्वरः
इति
अतः प्रकृतिप्रकारसंस्थिते परमात्मनि प्रकारभूतप्रकृत्यंसे विकारः प्रकार्यंसे चाविकारः
एवम् एव जीवप्रकारसंस्थिते परमात्मनि च प्रकारभूतजीवांशे सर्वे चापुरुषार्थाः प्रकार्यंशो नियन्ता निरवद्यः सर्वकल्याणगुणाकरः सत्यसंकल्प एव
evaṃ ca prakṛter apīśvaraśarīratvāt prakṛtiśabdo 'pi tadātmabhūtasyeśvarasya tatprakārasaṃsthitasya vācakaḥ
puruṣaśabdo 'pi tadātmabhūtasyeśvarasya puruṣaprakārasaṃsthitasya vācakaḥ
atas tadvikārāṇām api tatheśvara evātmā
tad āha vyaktaṃ viṣṇus tathāvyaktaṃ puruṣaḥ kāla eva ca
sa eva kṣobhako brahman kṣobhyaś ca parameśvaraḥ
iti
ataḥ prakṛtiprakārasaṃsthite paramātmani prakārabhūtaprakṛtyaṃse vikāraḥ prakāryaṃse cāvikāraḥ
evam eva jīvaprakārasaṃsthite paramātmani ca prakārabhūtajīvāṃśe sarve cāpuruṣārthāḥ prakāryaṃśo niyantā niravadyaḥ sarvakalyāṇaguṇākaraḥ satyasaṃkalpa eva
TRANSLATION
Prakṛti is also Īśvara’s body. So the word ‘prakṛti’ finally points to Īśvara, who is its inner Self and mode-bearer. The word ‘self’ also points to Īśvara as the inner Self of the individual self. A Purāṇic passage says: ‘The manifest is Viṣṇu, and so are the unmanifest, the self, and time. He is the one who agitates, and the Supreme Lord is what is agitated.’ Transformation occurs in the mode, prakṛti, not in the mode-bearer, the Supreme Self. Likewise, when Īśvara is present as the inner Self of an individual self, all imperfect experiences belong to the individual-self mode. The mode-bearer remains free from defect, full of auspicious qualities, and true in resolve.
तथा च सति कारणावस्थ ईश्वर एवेति तदुपादानकजगत्कार्यावस्थोऽपि स एवेति कार्यकारणयोर् अनन्यत्वं सर्वश्रुत्यविरोधश् च भवति
तद् एवं नामरूपविभागानर्हसूक्ष्मदशापन्नप्रकृतिपुरुषशरीरं ब्रह्म कारणावस्थं, जगतस् तदापत्तिर् एव च प्रलयः
नामरूपविभागविभक्तस्थूलचिदचिद्वस्तुशरीरं ब्रह्म कार्यत्वं, ब्रह्मणस् तथाविधस्थूलभाव एव जगतः सृष्टिर् इत्य् उच्यते
यथोक्तं भगवता पराशरेण प्रधानपुंसोर् अजयोः कारणं कार्यभूतयोः
इति
tathā ca sati kāraṇāvastha īśvara eveti tadupādānakajagatkāryāvastho 'pi sa eveti kāryakāraṇayor ananyatvaṃ sarvaśrutyavirodhaś ca bhavati
tad evaṃ nāmarūpavibhāgānarhasūkṣmadaśāpannaprakṛtipuruṣaśarīraṃ brahma kāraṇāvasthaṃ, jagatas tadāpattir eva ca pralayaḥ
nāmarūpavibhāgavibhaktasthūlacidacidvastuśarīraṃ brahma kāryatvaṃ, brahmaṇas tathāvidhasthūlabhāva eva jagataḥ sṛṣṭir ity ucyate
yathoktaṃ bhagavatā parāśareṇa pradhānapuṃsor ajayoḥ kāraṇaṃ kāryabhūtayoḥ
iti
TRANSLATION
The causal state is Īśvara, and the effect is that same Īśvara with a different body. This preserves the non-difference of cause and effect without contradicting scripture. In the causal state, Brahman’s body is prakṛti and the selves in a subtle form, before separate names and forms appear. When the universe returns to that state, it is dissolution. In the effect state, Brahman’s body is the gross universe, with its many names and forms. That is creation. Parāśara says: ‘The two unborn, prakṛti and the self, are the causes of the two that become effects.’
तस्माद् ईश्वरप्रकारभूतसर्वावस्थप्रकृतिपुरुषवाचिनः शब्दास् तत्प्रकारविशिष्टतयावस्थिते परमात्मनि मुख्यतया वर्तन्ते
जीवात्मवाचिदेवमनुष्यशब्दवत्
यथा देवमनुष्यादिशब्दा देवमनुष्यादिप्रकृतिपरिणामविशेषाणां जीवात्मप्रकारतयैव पदार्थत्वात् प्रकारिणि जीवात्मनि मुख्यतया वर्तन्ते
तस्मात् सर्वस्य चिदचिद्वस्तुनः परमात्मशरीरतया तत्प्रकारत्वात् परमात्मनि मुख्यतया वर्तन्ते सर्वे वाचकाः शब्दाः
tasmād īśvaraprakārabhūtasarvāvasthaprakṛtipuruṣavācinaḥ śabdās tatprakāraviśiṣṭatayāvasthite paramātmani mukhyatayā vartante
jīvātmavācidevamanuṣyaśabdavat
yathā devamanuṣyādiśabdā devamanuṣyādiprakṛtipariṇāmaviśeṣāṇāṃ jīvātmaprakāratayaiva padārthatvāt prakāriṇi jīvātmani mukhyatayā vartante
tasmāt sarvasya cidacidvastunaḥ paramātmaśarīratayā tatprakāratvāt paramātmani mukhyatayā vartante sarve vācakāḥ śabdāḥ
TRANSLATION
Therefore words for every state of prakṛti and every state of the individual self primarily name the Supreme Self qualified by those modes. This is like the words ‘god’ and ‘human’: they primarily name the individual self because a god or human exists as a particular mode of that self. Since every sentient and insentient thing is the Supreme Self’s body and mode, every word finally names the Supreme Self.
अयम् एव चात्मशरीरभावः पृथक्सिद्ध्यनर्हाधाराधेयभावो नियन्तृनियाम्यभावः शेषशेषिभावश् च
सर्वात्मनाधारतया नियन्तृतया शेषितया च आप्नोतीत्य् आत्मा सर्वात्मनाधेयतया नियाम्यतया शेषतया च अपृथक्सिद्धं प्रकारभूतम् इत्य् आकारः शरीरम् इति चोच्यते
एवम् एव हि जीवात्मनः स्वशरीरसंबन्धः
एवम् एव परमात्मनः सर्वशरीरत्वेन सर्वशब्दवाच्यत्वम्
ayam eva cātmaśarīrabhāvaḥ pṛthaksiddhyanarhādhārādheyabhāvo niyantṛniyāmyabhāvaḥ śeṣaśeṣibhāvaś ca
sarvātmanādhāratayā niyantṛtayā śeṣitayā ca āpnotīty ātmā sarvātmanādheyatayā niyāmyatayā śeṣatayā ca apṛthaksiddhaṃ prakārabhūtam ity ākāraḥ śarīram iti cocyate
evam eva hi jīvātmanaḥ svaśarīrasaṃbandhaḥ
evam eva paramātmanaḥ sarvaśarīratvena sarvaśabdavācyatvam
TRANSLATION
The body–Self relation also means support and supported, controller and controlled, subordinate and principal. What supports, controls, and is principal to everything, and pervades everything, is called the Self. What is supported, controlled, and subordinate, and cannot exist independently, is called the body. This is the relation of an individual self to its body. In the same way, the Supreme Self is the body of everything, so every word can name him.
तद् आह श्रुतिगणः सर्वे वेदा यत्पदम् आमनन्ति सर्वे वेदा यत्रैकं भवन्तीति
तस्यैकस्य वाच्यत्वाद् एकार्थवाचिनो भवन्तीत्यर्थः
एको देवो बहुधा निविष्टः, सहैव सन्तं न विजानन्ति देवा इत्यादि
देवा इन्द्रियाणि
देवमनुष्यादीनाम् अन्तर्यामितयात्मत्वेन निविश्य सहैव सन्तं तेषाम् इन्द्रियाणि मनःपर्यन्तानि न विजानन्तीत्यर्थः
तथा च पौराणिकानि वचांसि नताः स्म सर्ववचसां प्रतिष्ठा यत्र शाश्वती
वाच्ये हि वचसः प्रतिष्ठा
कार्याणां कारणां पूर्वं वचसां वाच्यम् उत्तमम्
वेदैश् च सर्वैर् अहम् एव वेद्यः
इत्यादीनि सर्वाणि हि वचांसि सशरीरात्मविशिष्टम् अन्तर्यामिणम् एवाचक्षते
हन्ताहम् इमास् तिस्रो देवता अनेन जीवेनात्मानुप्रविश्य नामरूपे व्याकरवाणीति हि श्रुतिः
तथा च मानवं वचः प्रशासितारं सर्वेषाम् अणीयांसम् अणीयसाम् रुक्माभं स्वप्नधीगम्यं विद्यात् तं पुरुषं परम्
अन्तः प्रविश्यान्तर्यामितया सर्वेषां प्रशासितारं नियन्तारम् अणीयांस आत्मानः कृत्स्नस्याचेतनस्य व्यापकतया सूक्ष्मभूतास् ते तेषाम् अपि व्यापकत्वात् तेभ्योऽपि सूक्ष्मतर इत्यर्थः रुक्माभः आदित्यवर्णः स्वप्नकल्पबुद्धिप्राप्यः, विशदतमप्रत्यक्षतापन्नानुध्यानैकलभ्य इत्यर्थः
एनम् एके वदन्त्य् अग्निं मनुम् अन्ये प्रजापतिम्
इन्द्रम् एके परे प्राणम् अपरे ब्रह्म शाश्वतम्
इति
एके वेदा इत्यर्थः
उक्तरीत्या परस्यैव ब्रह्मणः सर्वस्य प्रशासितृत्वेन सर्वान्तरात्मतया प्रविश्यावस्थितत्वाद् अग्न्यादयः शब्दा अपि शाश्वतब्रह्मशब्दवत् तस्यैव वाचका भवन्तीत्यर्थः
तथा च स्मृत्यन्तरम् ये यजन्ति पितॄन् देवान् ब्राह्मणान् सहुताशनान्
सर्वभूतान्तरात्मानं विष्णुम् एव यजन्ति ते
इति
पितृदेवब्राह्मणहुताशनादिशब्दास् तन्मुखेन तदन्तरात्मभूतस्य विष्णोर् एव वाचका इत्युक्तं भवति
tad āha śrutigaṇaḥ sarve vedā yatpadam āmananti sarve vedā yatraikaṃ bhavantīti
tasyaikasya vācyatvād ekārthavācino bhavantītyarthaḥ
eko devo bahudhā niviṣṭaḥ, sahaiva santaṃ na vijānanti devā ityādi
devā indriyāṇi
devamanuṣyādīnām antaryāmitayātmatvena niviśya sahaiva santaṃ teṣām indriyāṇi manaḥparyantāni na vijānantītyarthaḥ
tathā ca paurāṇikāni vacāṃsi natāḥ sma sarvavacasāṃ pratiṣṭhā yatra śāśvatī
vācye hi vacasaḥ pratiṣṭhā
kāryāṇāṃ kāraṇāṃ pūrvaṃ vacasāṃ vācyam uttamam
vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ
ityādīni sarvāṇi hi vacāṃsi saśarīrātmaviśiṣṭam antaryāmiṇam evācakṣate
hantāham imās tisro devatā anena jīvenātmānupraviśya nāmarūpe vyākaravāṇīti hi śrutiḥ
tathā ca mānavaṃ vacaḥ praśāsitāraṃ sarveṣām aṇīyāṃsam aṇīyasām rukmābhaṃ svapnadhīgamyaṃ vidyāt taṃ puruṣaṃ param
antaḥ praviśyāntaryāmitayā sarveṣāṃ praśāsitāraṃ niyantāram aṇīyāṃsa ātmānaḥ kṛtsnasyācetanasya vyāpakatayā sūkṣmabhūtās te teṣām api vyāpakatvāt tebhyo 'pi sūkṣmatara ityarthaḥ rukmābhaḥ ādityavarṇaḥ svapnakalpabuddhiprāpyaḥ, viśadatamapratyakṣatāpannānudhyānaikalabhya ityarthaḥ
enam eke vadanty agniṃ manum anye prajāpatim
indram eke pare prāṇam apare brahma śāśvatam
iti
eke vedā ityarthaḥ
uktarītyā parasyaiva brahmaṇaḥ sarvasya praśāsitṛtvena sarvāntarātmatayā praviśyāvasthitatvād agnyādayaḥ śabdā api śāśvatabrahmaśabdavat tasyaiva vācakā bhavantītyarthaḥ
tathā ca smṛtyantaram ye yajanti pitṝn devān brāhmaṇān sahutāśanān
sarvabhūtāntarātmānaṃ viṣṇum eva yajanti te
iti
pitṛdevabrāhmaṇahutāśanādiśabdās tanmukhena tadantarātmabhūtasya viṣṇor eva vācakā ityuktaṃ bhavati
TRANSLATION
The scriptures say that all the Vedas speak of one goal and become one in that goal, because they finally refer to one reality. They also say: ‘One deity has entered in many ways, and the gods do not know him while he remains among them.’ Here ‘gods’ means the organs. The Supreme Self enters the bodies of gods, humans, and all other beings as their inner controller, but the organs and mind do not know him. Purāṇic teaching says: ‘We bow to the eternal foundation of all words. Words rest on what they name. He is the first cause of effects and the highest object named by words. I alone am to be known through all the Vedas.’ Scripture says, ‘I will enter these three deities as the living self and separate names and forms’ (Chāndogya Upaniṣad 6.3.2). Manu says: ‘Know the Supreme Person who rules all, is subtler than the subtlest selves, shines like gold, and is reached through deep meditation.’ He is subtler than the selves because he pervades them too. The Vedas say that some call him Fire, some Wind, some Prajāpati, some Indra, and others the eternal Brahman. Since he alone is the inner Self and ruler of everything, these words also finally name him. Another smṛti says: ‘Those who worship the ancestors, gods, Brāhmaṇas, and fires are really worshiping Viṣṇu, the inner Self of all beings.’ Thus words such as ancestor, god, Brāhmaṇa, and fire can name Viṣṇu through their immediate referents.
अत्रेदं सर्वशास्त्रहृदयम् जीवात्मानः स्वयम् असंकुचितापरिच्छिन्ननिर्मलज्ञानस्वरूपाः सन्तः कर्मरूपाविद्यावेष्टितास् तत्तत्कर्मानुरूपज्ञानसंकोचम् आपन्नाः, ब्रह्मादिस्तम्बपर्यन्तविविधविचित्रदेहेषु प्रविश्टास् तत्तद्देहोचितलब्धज्ञानप्रसरास् तत्तद्देहात्माभिमानिनस् तदुचितकर्माणि कुर्वाणास् तदनुगुणसुखदुःखोपभोगरूपसंसारप्रवाहं प्रतिपद्यन्ते
एतेषां संसारमोचनं भगवत्प्रपत्तिम् अन्तरेण नोपपद्यत इति तदर्थः प्रथमम् एषां देवादिभेदरहितज्ञानैकाकारतया सर्वेषां साम्यं प्रतिपाद्य, तस्यापि स्वरूपस्य भगवच्छेषतैकरसतया भगवदात्मकताम् अपि प्रतिपाद्य, भगवत्स्वरूपं च हेयप्रत्यनीककल्याणैकतानतया सकलेतरविसजातीयम् अनवधिकातिशयासंख्येयकल्याणगुणगणाश्रयं स्वसंकल्पप्रवृत्तसमस्तचिदचिद्वस्तुजाततया सर्वस्यात्मभूतं प्रतिपाद्य, तदुपासन साङ्गं तत्प्रापकं प्रतिपदयन्ति शास्त्राणीति
atredaṃ sarvaśāstrahṛdayam jīvātmānaḥ svayam asaṃkucitāparicchinnanirmalajñānasvarūpāḥ santaḥ karmarūpāvidyāveṣṭitās tattatkarmānurūpajñānasaṃkocam āpannāḥ, brahmādistambaparyantavividhavicitradeheṣu praviśṭās tattaddehocitalabdhajñānaprasarās tattaddehātmābhimāninas taducitakarmāṇi kurvāṇās tadanuguṇasukhaduḥkhopabhogarūpasaṃsārapravāhaṃ pratipadyante
eteṣāṃ saṃsāramocanaṃ bhagavatprapattim antareṇa nopapadyata iti tadarthaḥ prathamam eṣāṃ devādibhedarahitajñānaikākāratayā sarveṣāṃ sāmyaṃ pratipādya, tasyāpi svarūpasya bhagavaccheṣataikarasatayā bhagavadātmakatām api pratipādya, bhagavatsvarūpaṃ ca heyapratyanīkakalyāṇaikatānatayā sakaletaravisajātīyam anavadhikātiśayāsaṃkhyeyakalyāṇaguṇagaṇāśrayaṃ svasaṃkalpapravṛttasamastacidacidvastujātatayā sarvasyātmabhūtaṃ pratipādya, tadupāsana sāṅgaṃ tatprāpakaṃ pratipadayanti śāstrāṇīti
TRANSLATION
This is the heart of all the śāstras. Every self is naturally pure and has unlimited, uncontracted knowledge. Karma, which is ignorance, covers the self and contracts its knowledge. The self then enters many bodies, from Brahmā’s body down to a blade of grass. Its knowledge expands only as much as that body allows. It identifies with the body, acts according to it, and experiences the pleasure and pain of saṃsāra. It cannot escape saṃsāra without surrender to Bhagavān (prapatti). Therefore scripture first teaches that all selves are equal in their essential nature: all are knowledge, without differences such as god, human, or animal. It then teaches that even this self is completely subordinate to Bhagavān and exists for his service. Bhagavān is entirely different from everything defective, full of countless unsurpassed auspicious qualities, and the Self of everything because all sentient and insentient things arise from his will. Scripture teaches worship of him, together with all its supporting practices, as the means to reach him.
यथोक्तम् निर्वाणमय एवायम् आत्मा ज्ञानमयोऽमलः
दुःखाज्ञानमया धर्माः प्रकृतेस् ते तु ना चात्मनः
इति प्रकृतिसंसर्गकृतकर्ममूलत्वान् नात्मस्वरूपप्रयुक्ता धर्मा इत्यर्थः
प्राप्ताप्राप्तविवेकेन प्रकृतेर् एव धर्मा इत्युक्तम्
विद्याविनयसंपन्ने ब्राह्मणे गवि हस्तिनि
शुनि चैव श्वपाके च पाण्डिताः समदर्शिनः
इति
देवतिर्यङ्मनुष्यस्थावररूपप्रकृतिसंसृष्टस्यात्मनः स्वरूपविवेचनी बुद्धिर् एषां ते पण्डिताः
तत्तत् प्रकृतिविशेषवियुक्तात्मयाथात्म्यज्ञानवन्तस् तत्र तत्रात्यन्तविषमाकारे वर्तमानम् आत्मानं समानाकारं पश्यन्तीति समदर्शिन इत्य् उक्तम्
तद् इदम् आह इहैव तैर् जितः सर्गो येषां साम्ये स्थितं मनः
निर्दोषं हि समं ब्रह्म तस्माद् ब्रह्मणि ते स्थिताः
इति
निर्दोषं देवादिप्रकृतिविशेषसंसर्गरूपदोषरहितं स्वरूपेणावस्थितं सर्वम् आत्मवस्तु निर्वाणरूपज्ञानैकाकारतया समम् इत्यर्थः
yathoktam nirvāṇamaya evāyam ātmā jñānamayo 'malaḥ
duḥkhājñānamayā dharmāḥ prakṛtes te tu nā cātmanaḥ
iti prakṛtisaṃsargakṛtakarmamūlatvān nātmasvarūpaprayuktā dharmā ityarthaḥ
prāptāprāptavivekena prakṛter eva dharmā ityuktam
vidyāvinayasaṃpanne brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śvapāke ca pāṇḍitāḥ samadarśinaḥ
iti
devatiryaṅmanuṣyasthāvararūpaprakṛtisaṃsṛṣṭasyātmanaḥ svarūpavivecanī buddhir eṣāṃ te paṇḍitāḥ
tattat prakṛtiviśeṣaviyuktātmayāthātmyajñānavantas tatra tatrātyantaviṣamākāre vartamānam ātmānaṃ samānākāraṃ paśyantīti samadarśina ity uktam
tad idam āha ihaiva tair jitaḥ sargo yeṣāṃ sāmye sthitaṃ manaḥ
nirdoṣaṃ hi samaṃ brahma tasmād brahmaṇi te sthitāḥ
iti
nirdoṣaṃ devādiprakṛtiviśeṣasaṃsargarūpadoṣarahitaṃ svarūpeṇāvasthitaṃ sarvam ātmavastu nirvāṇarūpajñānaikākāratayā samam ityarthaḥ
TRANSLATION
A traditional teaching says: ‘The self is nirvāṇa, made of knowledge and pure. Suffering and ignorance belong to prakṛti, not to the self.’ This means that suffering and ignorance come from karma and from the self’s connection with prakṛti. They do not come from the self’s own nature. The Bhagavad Gītā says: ‘The wise see equally a learned and humble Brāhmaṇa, a cow, an elephant, a dog, and an outcaste’ (Bhagavad Gītā 5.18). They see the same self beneath the very different forms of gods, animals, humans, and plants. Kṛṣṇa says: ‘Even here, the created world is conquered by those whose minds rest in equality. Brahman is equal and free from defect; therefore they are established in Brahman’ (Bhagavad Gītā 5.19). ‘Free from defect’ means free from the defect of being identified with a particular form of prakṛti. All selves are equal in their own nature because all have the one nature of knowledge.
तस्यैवंभूतस्यात्मनो भगवच्छेषतैकरसता तन्नियाम्यता तदेकाधारता च तच्छरीरतत्तनुप्रभृतिभिः शब्दैस् तत्समानाधिकरण्येन च श्रुतिस्मृतीतिहासपुराणेषु प्रतिपाद्यत इति पूर्वम् एवोक्तम्
tasyaivaṃbhūtasyātmano bhagavaccheṣataikarasatā tanniyāmyatā tadekādhāratā ca taccharīratattanuprabhṛtibhiḥ śabdais tatsamānādhikaraṇyena ca śrutismṛtītihāsapurāṇeṣu pratipādyata iti pūrvam evoktam
TRANSLATION
The self’s true nature is to belong only to Bhagavān, to be ruled by him, and to depend on him alone. The śruti, smṛti, Itihāsas, and Purāṇas teach this through words such as body, person, and body-part, all understood in relation to their inner Self.
दैवी ह्य् एषा गुणमयी मम माया दुरत्यया
माम् एव ये प्रपद्यन्ते मायाम् एतां तरन्ति ते
इति तस्यात्मनः कर्मकृतविचित्रगुणमयप्रकृतिसंसर्गरूपात् संसारान् मोक्षो भगवत्प्रपत्तिम् अन्तरेण नोपपद्यत इत्युक्तं भवति
नान्यः पन्था अयनाय विद्यते इत्यादिश्रुतिभिश् च
मया ततम् इदं सर्वं जगद् अव्यक्तमूर्तिना
मत्स्थानि सर्वभूतानि न चाहं तेषु अवस्थितः
न च मत्स्थानि भूतानि पश्य मे योगम् ऐश्वरम्
इति सर्वशक्तियोगात् स्वाइश्वर्यवैचित्र्यम् उक्तम्
तद् आह विष्टभ्याहम् इदं कृत्स्नम् एकांशेन स्थितो जगत्
इति अनन्तविचित्रमहाश्चर्यरूपं जगन् ममायुतांशेनात्मतया प्रविश्य सर्वं मत्संकल्पेन विष्टभ्यानेन रूपेणानन्तमहाविभूतिपरिमितोदारगुणसागरो निरतिशयाश्चर्यभूतः स्थितोऽहम् इत्यर्थः
तद् इदम् आह एकत्वे सति नानात्वं नानात्वे सति चैकता
अचिन्त्यं ब्रह्मणो रूपं कुतस् तद्वेदितुम् अर्हति
इति
प्रशासितृत्वेनैक एव सन्विचित्रचिदचिद्वस्तुष्व् अन्तरात्मतया प्रविश्य तत्तद्रूपेण विचित्रप्रकारो विचित्रकर्म कारयन् नानारूपां भजते
एवं स्वल्पांशेन तु सर्वाश्चर्यं नानारूपं जगत्तदन्तरात्मतया प्रविश्य विष्टभ्य नानात्वेनावस्थितोऽपि सन्न् अनवधिकातिशयासंख्येयकल्याणगुणगणः सर्वेश्वरः परब्रह्मभूतः पुरुषोत्तमो नारायणो निरतिशयाश्चर्यभूतो नीलतोयदसंकाशः पुण्डरीकदलामलायतेक्षणः सहस्रांशुसहस्रकिरणः परमे व्योम्नि यो वेद निहितं गुहायां परमे व्योमन् तदक्षरे परमे व्योमन्न् इत्यादिश्रुतिसिद्ध एक एवातिष्ठते
daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante māyām etāṃ taranti te
iti tasyātmanaḥ karmakṛtavicitraguṇamayaprakṛtisaṃsargarūpāt saṃsārān mokṣo bhagavatprapattim antareṇa nopapadyata ityuktaṃ bhavati
nānyaḥ panthā ayanāya vidyate ityādiśrutibhiś ca
mayā tatam idaṃ sarvaṃ jagad avyaktamūrtinā
matsthāni sarvabhūtāni na cāhaṃ teṣu avasthitaḥ
na ca matsthāni bhūtāni paśya me yogam aiśvaram
iti sarvaśaktiyogāt svāiśvaryavaicitryam uktam
tad āha viṣṭabhyāham idaṃ kṛtsnam ekāṃśena sthito jagat
iti anantavicitramahāścaryarūpaṃ jagan mamāyutāṃśenātmatayā praviśya sarvaṃ matsaṃkalpena viṣṭabhyānena rūpeṇānantamahāvibhūtiparimitodāraguṇasāgaro niratiśayāścaryabhūtaḥ sthito 'ham ityarthaḥ
tad idam āha ekatve sati nānātvaṃ nānātve sati caikatā
acintyaṃ brahmaṇo rūpaṃ kutas tadveditum arhati
iti
praśāsitṛtvenaika eva sanvicitracidacidvastuṣv antarātmatayā praviśya tattadrūpeṇa vicitraprakāro vicitrakarma kārayan nānārūpāṃ bhajate
evaṃ svalpāṃśena tu sarvāścaryaṃ nānārūpaṃ jagattadantarātmatayā praviśya viṣṭabhya nānātvenāvasthito 'pi sann anavadhikātiśayāsaṃkhyeyakalyāṇaguṇagaṇaḥ sarveśvaraḥ parabrahmabhūtaḥ puruṣottamo nārāyaṇo niratiśayāścaryabhūto nīlatoyadasaṃkāśaḥ puṇḍarīkadalāmalāyatekṣaṇaḥ sahasrāṃśusahasrakiraṇaḥ parame vyomni yo veda nihitaṃ guhāyāṃ parame vyoman tadakṣare parame vyomann ityādiśrutisiddha eka evātiṣṭhate
TRANSLATION
Kṛṣṇa says: ‘My divine māyā, made of the three qualities, is hard to cross. Those who take refuge in me alone cross it’ (Bhagavad Gītā 7.14). So the self cannot escape saṃsāra, which comes from karma and its connection with prakṛti, without surrender to Bhagavān. Scripture also says, ‘There is no other path for reaching him’ (Śvetāśvatara Upaniṣad 3.8). Kṛṣṇa says: ‘I pervade this whole universe in my unmanifest form. All beings are in me, but I am not limited by them. Behold my divine power’ (Bhagavad Gītā 9.4–5). He also says, ‘Supporting this entire universe with one part of myself, I remain’ (Bhagavad Gītā 10.42). This does not mean that only a small part of the Lord exists. It means that, by one small expression of his power, he supports the whole universe while remaining immeasurably greater than it. He is one as the ruler, yet he enters every sentient and insentient thing as its inner Self and appears in many forms. Thus unity and plurality exist together in him. A traditional teaching says: ‘Unity in plurality and plurality in unity—this is Brahman’s inconceivable form. Who can fully understand it?’ Puruṣottama Nārāyaṇa remains one, full of countless auspicious qualities, blue like a rain cloud, with lotus-like eyes and the brilliance of thousands of suns. He stands in the highest heaven, as the Veda teaches.
ब्रह्मव्यतिरिक्तस्य कस्यचिद् अपि वस्तुन एकस्वभावस्यैककार्यशक्तियुक्तस्यैकरूपस्य रूपान्तरयोगः स्वभावान्तरयोगः शक्त्यन्तरयोगश् च न घटते
तस्यैतस्य परब्रह्मणः सर्ववस्तुविजातीयतया सर्वस्वभावत्वं सर्वशक्तियोगश् चेत्य् एकस्यैव विचित्रानन्तरूपता च पुनर् अप्य् अनन्तापरिमिताश्चर्ययोगेनैकरूपता च न विरुद्धेति वस्तुमात्रसाम्याद् विरोधचिन्ता न युक्तेत्यर्थः
यथोक्तं शक्तयः सर्वभावानाम् अचिन्त्यज्ञानगोचराः
यतोऽतो ब्रह्मणस् तास् तु सर्गाद्या भावशक्तयः
भवन्ति तपतां श्रेष्ठ पावकस्य यथोष्णता
इति
एतद् उक्तं भवति सर्वेषाम् अग्निजलादीनां भावानाम् एकस्मिन्न् अपि भावे दृष्टैव शक्तिस् तद्विजातीयभावान्तरेऽपीति न चिन्तयितुं युक्ता जलादाव् अदृष्टापि तद्विजातीयपावके भास्वरत्वोष्णतादिशक्तिर् यथा दृश्यते, एवम् एव सर्ववस्तुविसजातीये ब्रह्मणि सर्वसाम्यं नानुमातुं युक्तम् इति
अतो विचित्रानन्तशक्तियुक्तं ब्रह्मैवेत्यर्थः तद् आह जगद् एतन् महाश्चर्यं रूपं यस्य महात्मनः
तेनाश्चर्यवरेणाहं भवता कृष्ण संगतः
इति
brahmavyatiriktasya kasyacid api vastuna ekasvabhāvasyaikakāryaśaktiyuktasyaikarūpasya rūpāntarayogaḥ svabhāvāntarayogaḥ śaktyantarayogaś ca na ghaṭate
tasyaitasya parabrahmaṇaḥ sarvavastuvijātīyatayā sarvasvabhāvatvaṃ sarvaśaktiyogaś cety ekasyaiva vicitrānantarūpatā ca punar apy anantāparimitāścaryayogenaikarūpatā ca na viruddheti vastumātrasāmyād virodhacintā na yuktetyarthaḥ
yathoktaṃ śaktayaḥ sarvabhāvānām acintyajñānagocarāḥ
yato 'to brahmaṇas tās tu sargādyā bhāvaśaktayaḥ
bhavanti tapatāṃ śreṣṭha pāvakasya yathoṣṇatā
iti
etad uktaṃ bhavati sarveṣām agnijalādīnāṃ bhāvānām ekasminn api bhāve dṛṣṭaiva śaktis tadvijātīyabhāvāntare 'pīti na cintayituṃ yuktā jalādāv adṛṣṭāpi tadvijātīyapāvake bhāsvaratvoṣṇatādiśaktir yathā dṛśyate, evam eva sarvavastuvisajātīye brahmaṇi sarvasāmyaṃ nānumātuṃ yuktam iti
ato vicitrānantaśaktiyuktaṃ brahmaivetyarthaḥ tad āha jagad etan mahāścaryaṃ rūpaṃ yasya mahātmanaḥ
tenāścaryavareṇāhaṃ bhavatā kṛṣṇa saṃgataḥ
iti
TRANSLATION
A thing with one nature, one power, and one form cannot normally become many different things. Brahman is different from every other kind of thing. He possesses every power and every possible mode. Therefore he can remain one while appearing in endlessly different forms. There is no contradiction in this. We cannot infer that Brahman has only the powers we see in other beings. Scripture says: ‘The powers of all things are beyond thought. The powers of Brahman that create and govern the universe are therefore beyond thought, like the heat of fire’ (Viṣṇu Purāṇa). Fire has heat and light, while water does not. We cannot use water to limit what fire can do. In the same way, we cannot use limited beings to limit Brahman. A traditional teaching therefore says: ‘This universe is the great wonder of the great Self. O Kṛṣṇa, I have entered into union with that supreme wonder of yours.’
तद् एतन् नानाविधानन्तश्रुतिनिकरशिष्टपरिगृहीततद्व्याख्यानपरिश्रमाद् अवधारितम्
तथा हि प्रमाणान्तरापरिदृष्टापरिमितपरिणामान् एकतत्त्वनियतक्रमविशिष्टौ सृष्टिप्रलयौ ब्रह्मणोऽनेकविधाः श्रुतयो वदन्ति निरवद्यं निरञ्जनं विज्ञानम् आनन्दं निर्विकारं निष्कलं निष्क्रियं शान्तं निर्गुणम् इत्य् आदिकाः निर्गुणं ज्ञानस्वरूपं ब्रह्मेति काश्चन श्रुतयोऽभिदधति
नेह नानास्ति किंचन मृत्योः स मृत्युम् आप्नोति य इह नानेव पश्यति यत्र त्व् अस्य सर्वम् आत्मैवाभूत् तत् केन कं पश्येत् तत् केन कं विजानीयात् इत्यादिका नानात्वनिषेधवादिन्यः सन्ति काश्चन श्रुतयः
यः सर्वज्ञः सर्ववित् यस्य ज्ञानमयं तपः सर्वाणि रूपाणि विचित्य धीरो नामानि कृत्वाभिवदन् यद् आस्ते सर्वे निमेषा जज्ञिरे विद्युतः पुरुषादधि अपहतपाप्मा विजरो विमृत्युर् विशोको विजघत्सोऽपिपासः सत्यकामः सत्यसंकल्प इति सर्वस्मिञ् जगति हेयतयावगतं सर्वगुणं प्रतिषिध्य निरतिशयकल्याणगुणानन्त्यं सर्वज्ञता सर्वशक्तियोगं सर्वनामरूपव्याकरणं सर्वस्यावधारतां च काश्चन श्रुतयो ब्रुवते
सर्वं खल्व् इदं ब्रह्म तज्जलान् इति ऐतदात्म्यम् इदं सर्वं एकः सन् बहुधा विचार इत्यादिका ब्रह्मसृष्टं जगन् नानाकारं प्रतिपाद्य तदैक्यं च प्रतिपादयन्ति काश्चन
पृथगात्मानं प्रेरितारं च मत्वा भोक्ता भोग्यं प्रेरितारं च मत्वा प्रजापतिर् अकामयत प्रजाः सृजेयेति पतिं विश्वस्यात्मेश्वरं शाश्वतं शिवम् अच्युतं तम् ईश्वराणां परं महेश्वरं तं देवतानां परं च दैवतं सर्वस्य वशी सर्वस्येशान इत्यादिका ब्रह्मणः सर्वस्माद् अन्यत्वं सर्वस्येशितव्यम् ईश्वरत्वं च ब्रह्मणः सर्वस्य शेषतां पतित्वं चेश्वरस्य काश्चन
अन्तः प्रविष्टः शास्ता जनानां सर्वात्मा एष त आत्मान्तर्याम्य् अमृतः यस्य पृथिवी शरीरं यस्यापः शरीरं यस्य तेजः शरीरम् इत्यादि यस्याव्यक्तं शरीरं यस्याक्षरं शरीरं यस्य मृत्युः शरीरं यस्यात्मा शरीरम् इति ब्रह्मव्यतिरिक्तस्य सर्वस्य वस्तुनो ब्रह्मणश् च शरीरात्मभावं दर्शयन्ति काश्चनेति
tad etan nānāvidhānantaśrutinikaraśiṣṭaparigṛhītatadvyākhyānapariśramād avadhāritam
tathā hi pramāṇāntarāparidṛṣṭāparimitapariṇāmān ekatattvaniyatakramaviśiṣṭau sṛṣṭipralayau brahmaṇo 'nekavidhāḥ śrutayo vadanti niravadyaṃ nirañjanaṃ vijñānam ānandaṃ nirvikāraṃ niṣkalaṃ niṣkriyaṃ śāntaṃ nirguṇam ity ādikāḥ nirguṇaṃ jñānasvarūpaṃ brahmeti kāścana śrutayo 'bhidadhati
neha nānāsti kiṃcana mṛtyoḥ sa mṛtyum āpnoti ya iha nāneva paśyati yatra tv asya sarvam ātmaivābhūt tat kena kaṃ paśyet tat kena kaṃ vijānīyāt ityādikā nānātvaniṣedhavādinyaḥ santi kāścana śrutayaḥ
yaḥ sarvajñaḥ sarvavit yasya jñānamayaṃ tapaḥ sarvāṇi rūpāṇi vicitya dhīro nāmāni kṛtvābhivadan yad āste sarve nimeṣā jajñire vidyutaḥ puruṣādadhi apahatapāpmā vijaro vimṛtyur viśoko vijaghatso 'pipāsaḥ satyakāmaḥ satyasaṃkalpa iti sarvasmiñ jagati heyatayāvagataṃ sarvaguṇaṃ pratiṣidhya niratiśayakalyāṇaguṇānantyaṃ sarvajñatā sarvaśaktiyogaṃ sarvanāmarūpavyākaraṇaṃ sarvasyāvadhāratāṃ ca kāścana śrutayo bruvate
sarvaṃ khalv idaṃ brahma tajjalān iti aitadātmyam idaṃ sarvaṃ ekaḥ san bahudhā vicāra ityādikā brahmasṛṣṭaṃ jagan nānākāraṃ pratipādya tadaikyaṃ ca pratipādayanti kāścana
pṛthagātmānaṃ preritāraṃ ca matvā bhoktā bhogyaṃ preritāraṃ ca matvā prajāpatir akāmayata prajāḥ sṛjeyeti patiṃ viśvasyātmeśvaraṃ śāśvataṃ śivam acyutaṃ tam īśvarāṇāṃ paraṃ maheśvaraṃ taṃ devatānāṃ paraṃ ca daivataṃ sarvasya vaśī sarvasyeśāna ityādikā brahmaṇaḥ sarvasmād anyatvaṃ sarvasyeśitavyam īśvaratvaṃ ca brahmaṇaḥ sarvasya śeṣatāṃ patitvaṃ ceśvarasya kāścana
antaḥ praviṣṭaḥ śāstā janānāṃ sarvātmā eṣa ta ātmāntaryāmy amṛtaḥ yasya pṛthivī śarīraṃ yasyāpaḥ śarīraṃ yasya tejaḥ śarīram ityādi yasyāvyaktaṃ śarīraṃ yasyākṣaraṃ śarīraṃ yasya mṛtyuḥ śarīraṃ yasyātmā śarīram iti brahmavyatiriktasya sarvasya vastuno brahmaṇaś ca śarīrātmabhāvaṃ darśayanti kāścaneti
TRANSLATION
This conclusion comes from comparing the explanations of the learned with the many teachings of scripture. Scripture says that creation and dissolution take place through many changes in one reality. Some passages say that Brahman is pure, free from defect, knowledge, bliss, unchanging, without parts, peaceful, and beyond material qualities. Some say, ‘There is no plurality here’ and ‘Whoever sees plurality here goes from death to death’ (Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 4.4.19). Another asks, ‘When all has become the Self, what could one see, and by what?’ (Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 2.4.14). Other passages say that Brahman is all-knowing, all-powerful, free from sin, old age, death, sorrow, hunger, and thirst, and endowed with true desires and true resolve (Muṇḍaka Upaniṣad 1.1.9; Chāndogya Upaniṣad 8.7.1). These passages reject every defect and teach limitless auspicious qualities. Other passages say that Brahman is the source, support, and dissolution of the universe; that all this has That as its Self; and that the One became many (Chāndogya Upaniṣad 6.2.1–3; 6.8.7). Still other passages say that Brahman is distinct from everything, the Lord of all, and that everything is subordinate to him: ‘Knowing the self and the impeller as different’; ‘Knowing the enjoyer, the enjoyed, and the impeller’; ‘The Lord and Self of the universe’; and ‘The ruler and Lord of all.’ Finally, scripture says that Brahman is the inner controller and Self of everything: ‘Having entered within, he is the ruler of beings and the Self of all’; ‘He is your Self, the inner controller, the immortal’; and ‘The earth, water, fire, the unmanifest, the imperishable, death, and the self are his body.’ All these passages are consistent when everything other than Brahman is understood as his body.
नानारूपाणां वाक्यानाम् अविरोधो मुख्यार्थापरित्यागश् च यथा संभवति तथा वर्णनीयम्
वर्णितं च अविकारश्रुतयः स्वरूपपरिणामपरिहाराद् एव मुख्यार्थाः
निर्गुणवादाश् च प्राकृतहेयगुणनिषेधपरतया व्यवस्थिताः
नानात्वनिषेधवादाश् चैकस्य ब्रह्मणः शरीरतया प्रकारभूतं सर्वं चेतनाचेतनं वस्त्व् इति सर्वस्यात्मतया सर्वप्रकारं ब्रह्मैवावस्थितम् इति सुरक्षिताः
सर्वप्रकारविलक्षणत्वपतित्वेश्वरत्वसर्वकल्याणगुणगणाकारत्वसत्यकामत्वसत्यसंकल्पत्वादिवाक्यं तदभ्युपगमाद् एव सुरक्षितम्
ज्ञानानन्दमात्रवादि च सर्वस्माद् अन्यस्य सर्वकल्याणगुणगणाश्रयस्य सर्वेश्वरस्य सर्वशेषिणः सर्वाधारस्य सर्वोत्पत्तिस्थितिप्रलयहेतुभूतस्य निरवद्यस्य निर्विकारस्य सर्वात्मभूतस्य परस्य ब्रह्मणः स्वरूपनिरूपकधर्मो मलप्रत्यनीकानन्दरूपज्ञानम् एवेति स्वप्रकाशतया स्वरूपम् अपि ज्ञानम् एवेति च प्रतिपादनाद् अनुपालितम्
ऐक्यवादाश् च शरीरात्मभावेन सामानाधिकरण्यमुख्यार्थतोपपादनाद् एव सुस्थिताः
nānārūpāṇāṃ vākyānām avirodho mukhyārthāparityāgaś ca yathā saṃbhavati tathā varṇanīyam
varṇitaṃ ca avikāraśrutayaḥ svarūpapariṇāmaparihārād eva mukhyārthāḥ
nirguṇavādāś ca prākṛtaheyaguṇaniṣedhaparatayā vyavasthitāḥ
nānātvaniṣedhavādāś caikasya brahmaṇaḥ śarīratayā prakārabhūtaṃ sarvaṃ cetanācetanaṃ vastv iti sarvasyātmatayā sarvaprakāraṃ brahmaivāvasthitam iti surakṣitāḥ
sarvaprakāravilakṣaṇatvapatitveśvaratvasarvakalyāṇaguṇagaṇākāratvasatyakāmatvasatyasaṃkalpatvādivākyaṃ tadabhyupagamād eva surakṣitam
jñānānandamātravādi ca sarvasmād anyasya sarvakalyāṇaguṇagaṇāśrayasya sarveśvarasya sarvaśeṣiṇaḥ sarvādhārasya sarvotpattisthitipralayahetubhūtasya niravadyasya nirvikārasya sarvātmabhūtasya parasya brahmaṇaḥ svarūpanirūpakadharmo malapratyanīkānandarūpajñānam eveti svaprakāśatayā svarūpam api jñānam eveti ca pratipādanād anupālitam
aikyavādāś ca śarīrātmabhāvena sāmānādhikaraṇyamukhyārthatopapādanād eva susthitāḥ
TRANSLATION
These passages should be understood together, without conflict and without abandoning their primary meanings. The statements that Brahman is unchanging reject change in his essential nature. The statements that he is without qualities reject the material qualities that must be rejected. The statements that deny plurality mean that all sentient and insentient things are modes and body of one Brahman, who is their Self. The passages that call Brahman different from everything, Lord of all, full of auspicious qualities, true in desire, and true in resolve are also preserved. Brahman is knowledge and bliss in his essential nature, and that knowledge is self-luminous. He is also the support of all qualities, the Lord and principal of all, the cause of creation, preservation, and dissolution, free from defect, unchanging, and the Self of all. The identity passages are preserved because co-reference has its primary meaning through the body–Self relation.
एवं च सत्य् अभेदो वा भेदो वा द्व्यात्मकता वा वेदान्तवेद्यः कोऽयम् अर्थः समर्थितो भवति
सर्वस्य वेदवेद्यत्वात् सर्वं समर्थितम्
सर्वशरीरतया सर्वप्रकारं ब्रह्मैवावस्थितम् इत्य् अभेदः समर्थितः
एकम् एव ब्रह्म नानाभूतचिदचिद्वस्तुप्रकारं नानात्वेनावस्थितम् इति भेदाभेदौ
अचिद्वस्तुनश् चिद्वस्तुनश् चेश्वरस्य च स्वरूपस्वभाववैलक्षण्याद् असंकराच् च भेदः समर्थितः
evaṃ ca saty abhedo vā bhedo vā dvyātmakatā vā vedāntavedyaḥ ko 'yam arthaḥ samarthito bhavati
sarvasya vedavedyatvāt sarvaṃ samarthitam
sarvaśarīratayā sarvaprakāraṃ brahmaivāvasthitam ity abhedaḥ samarthitaḥ
ekam eva brahma nānābhūtacidacidvastuprakāraṃ nānātvenāvasthitam iti bhedābhedau
acidvastunaś cidvastunaś ceśvarasya ca svarūpasvabhāvavailakṣaṇyād asaṃkarāc ca bhedaḥ samarthitaḥ
TRANSLATION
What does Vedānta establish: difference, non-difference, or both? It establishes all three in the proper sense. Non-difference is established because one Brahman exists as the Self and body of everything. Difference and non-difference are both established because the one Brahman exists through the many modes of many sentient and insentient things. Difference is also real because the essential natures of insentient matter, individual selves, and Īśvara are different, and they never become confused with one another.
ननु च तत् त्वम् असि श्वेतकेतो तस्य तावद् एव चिरम् इत्य् ऐक्यज्ञानम् एव परमपुरुषार्थलक्षणमोक्षसाधनम् इति गम्यते
नैतद् एवम्
पृथगात्मानं प्रेरितारं च मत्वा जुष्टस् ततस् तेनामृतत्वम् एतीत्य् आत्मानं प्रेरितारं चान्तर्यामिणं पृथग् मत्वा ततः पृथक्त्वज्ञानाद् धेतोस् तेन परमात्मना जुष्टोऽमृतत्वम् एतीति साक्षादमृतत्वप्राप्तिसाधनम् आत्मनो नियन्तुश् च पृथग्भावज्ञानम् एवेत्य् अवगम्यते
nanu ca tat tvam asi śvetaketo tasya tāvad eva ciram ity aikyajñānam eva paramapuruṣārthalakṣaṇamokṣasādhanam iti gamyate
naitad evam
pṛthagātmānaṃ preritāraṃ ca matvā juṣṭas tatas tenāmṛtatvam etīty ātmānaṃ preritāraṃ cāntaryāmiṇaṃ pṛthag matvā tataḥ pṛthaktvajñānād dhetos tena paramātmanā juṣṭo 'mṛtatvam etīti sākṣādamṛtatvaprāptisādhanam ātmano niyantuś ca pṛthagbhāvajñānam evety avagamyate
TRANSLATION
The words ‘You are That’ (tat tvam asi, Chāndogya Upaniṣad 6.8.7) and ‘There is delay only so long as he is not released’ (Chāndogya Upaniṣad 6.14.2) may seem to say that knowledge of identity alone gives liberation. But scripture also says: ‘Knowing the self and the impeller as different, the favored one attains immortality through him’ (Śvetāśvatara Upaniṣad 1.6). This directly teaches that one must know the individual self and its inner controller as different, receive the Supreme Self’s favor, and reach immortality through him.
ऐक्यवाक्यविरोधाद् एतदपरमार्थसगुणब्रह्मप्राप्तिविषयम् इत्य् अभ्युपगन्तव्यम् इति चेत्
पृथक्त्वज्ञानस्यैव साक्षादमृतत्वप्राप्तिसाधनत्वश्रवणाद् विपरीतं कस्मान् न भवति
एतद् उक्तं भवति
द्वयोर् तुल्ययोर् विरोधे सत्य् अविरोधेन तयोर् विषयो विवेचनीय इति
कथम् अविरोध इति चेत्
अन्तर्यामिरूपेणावस्थितस्य परस्य ब्रह्मणः शरीरतया प्रकारत्वाज् जीवात्मनस् तत्प्रकारं ब्रह्मैव त्वम् इति शब्देनाभिधीयते
तथैव ज्ञातव्यम् इति तस्य वाक्यस्य विषयः
एवंभूताज् जीवात् तदात्मतयावस्थितस्य परमात्मनो निखिलदोषरहिततया सत्यसंकल्पत्वाद् अनवधिकातिशयासंख्येयकल्याणगुणगणाकरत्वेन च यः पृथग्भावः सोऽनुसंधेय इत्य् अस्य वाक्यस्य विषय इत्य् अयम् अर्थः पूर्वम् असकृदुक्तः
भोक्ता भोग्यं प्रेरितारं च मत्वेति भोग्यरूपस्य वस्तुनोऽचेतनत्वं परमार्थत्वं सततं विकारास्पदत्वम् इत्यादयः स्वभावाः, भोक्तुर् जीवात्मनश् चामलापरिच्छिन्नज्ञानानन्दस्वभावस्यैवानादिकर्मरूपाविद्याकृतनानाविधज्ञानसंकोचविकासौ भोग्यभूताचिद्वस्तुसंसर्गश् च परमात्मोपासनान् मोक्षश् चेत्यादयः स्वभावाः, एवंभूतभोक्तृभोग्ययोर् अन्तर्यामिरूपेणावस्थानं स्वरूपेण चापरिमितगुणौघाश्रयत्वेनावस्थानम् इति परस्य ब्रह्मस् त्रिविधावस्थानं ज्ञातव्यम् इत्यर्थः
aikyavākyavirodhād etadaparamārthasaguṇabrahmaprāptiviṣayam ity abhyupagantavyam iti cet
pṛthaktvajñānasyaiva sākṣādamṛtatvaprāptisādhanatvaśravaṇād viparītaṃ kasmān na bhavati
etad uktaṃ bhavati
dvayor tulyayor virodhe saty avirodhena tayor viṣayo vivecanīya iti
katham avirodha iti cet
antaryāmirūpeṇāvasthitasya parasya brahmaṇaḥ śarīratayā prakāratvāj jīvātmanas tatprakāraṃ brahmaiva tvam iti śabdenābhidhīyate
tathaiva jñātavyam iti tasya vākyasya viṣayaḥ
evaṃbhūtāj jīvāt tadātmatayāvasthitasya paramātmano nikhiladoṣarahitatayā satyasaṃkalpatvād anavadhikātiśayāsaṃkhyeyakalyāṇaguṇagaṇākaratvena ca yaḥ pṛthagbhāvaḥ so 'nusaṃdheya ity asya vākyasya viṣaya ity ayam arthaḥ pūrvam asakṛduktaḥ
bhoktā bhogyaṃ preritāraṃ ca matveti bhogyarūpasya vastuno 'cetanatvaṃ paramārthatvaṃ satataṃ vikārāspadatvam ityādayaḥ svabhāvāḥ, bhoktur jīvātmanaś cāmalāparicchinnajñānānandasvabhāvasyaivānādikarmarūpāvidyākṛtanānāvidhajñānasaṃkocavikāsau bhogyabhūtācidvastusaṃsargaś ca paramātmopāsanān mokṣaś cetyādayaḥ svabhāvāḥ, evaṃbhūtabhoktṛbhogyayor antaryāmirūpeṇāvasthānaṃ svarūpeṇa cāparimitaguṇaughāśrayatvenāvasthānam iti parasya brahmas trividhāvasthānaṃ jñātavyam ityarthaḥ
TRANSLATION
Someone may object: ‘Then the identity passages must describe only a lower, qualified Brahman, while the passage about difference describes the highest truth.’ The reverse is not necessary. When two scriptural statements seem to conflict, we must understand their subjects so that both remain true. The word ‘you’ in ‘You are That’ names Brahman because the individual self is Brahman’s body and mode, and Brahman is its inner Self. That same Brahman must also be contemplated as distinct from the individual self in his own nature—free from every defect, true in resolve, and full of countless auspicious qualities. The teaching ‘Know the enjoyer, the enjoyed, and the impeller’ explains three realities. The enjoyed is insentient, real, and always subject to change. The enjoyer is the individual self, whose own nature is pure knowledge and bliss, but whose knowledge contracts and expands through beginningless karma and its connection with matter. The self worships the Supreme Self and reaches liberation. Both the enjoyer and the enjoyed have the Supreme Brahman as their inner controller. Brahman himself remains in his own nature as the support of countless auspicious qualities. This threefold relation must be understood.
तत् त्वम् असीति सद्विद्यायाम् उपास्यं ब्रह्म सगुणं सगुणब्रह्मप्राप्तिश् च फलम् इत्य् अभियुक्तैः पूर्वाचार्यैर् व्याख्यातम्
यथोक्तं वाक्यकारेण युक्तं तद्गुणकोपासनाद् इति
व्याख्यातं च द्रमिडाचार्येण विद्याविकल्पं वदता यद्य् अपि सच्चितो न निर्भुग्नदैवतं गुणगणं मनसानुधावेत् तथाप्य् अन्तर्गुणाम् एव देवतां भजत इति तत्रापि सगुणैव देवता प्राप्यत इति
सच्चित्तः सद्विद्यानिष्ठः
न निर्भुग्नदैवतं गुणगणं मनसानुधावेत् अपहतपाप्मत्वादिकल्याणगुणगणं दैवताद् विभक्तं यद्य् अपि दहरविद्यानिष्ठ इव सच्चितो न स्मरेत्
तथाप्य् अन्तर्गुणाम् एव देवतां भजते देवतास्वरूपानुबन्धित्वात् सकलकल्याणगुणगणस्य केनचिद् परदेवतासाधारणेन निखिलजगत्कारणत्वादिना गुणेनोपास्यमानापि देवता वस्तुतः स्वरूपानुबन्धि सर्वकल्याणगुणगणविशिष्टैवोपास्यते
अतः सगुणम् एव ब्रह्म तत्रापि प्राप्यम् इति सद्विद्यादहरविद्ययोर् विकल्प इत्यर्थः
tat tvam asīti sadvidyāyām upāsyaṃ brahma saguṇaṃ saguṇabrahmaprāptiś ca phalam ity abhiyuktaiḥ pūrvācāryair vyākhyātam
yathoktaṃ vākyakāreṇa yuktaṃ tadguṇakopāsanād iti
vyākhyātaṃ ca dramiḍācāryeṇa vidyāvikalpaṃ vadatā yady api saccito na nirbhugnadaivataṃ guṇagaṇaṃ manasānudhāvet tathāpy antarguṇām eva devatāṃ bhajata iti tatrāpi saguṇaiva devatā prāpyata iti
saccittaḥ sadvidyāniṣṭhaḥ
na nirbhugnadaivataṃ guṇagaṇaṃ manasānudhāvet apahatapāpmatvādikalyāṇaguṇagaṇaṃ daivatād vibhaktaṃ yady api daharavidyāniṣṭha iva saccito na smaret
tathāpy antarguṇām eva devatāṃ bhajate devatāsvarūpānubandhitvāt sakalakalyāṇaguṇagaṇasya kenacid paradevatāsādhāraṇena nikhilajagatkāraṇatvādinā guṇenopāsyamānāpi devatā vastutaḥ svarūpānubandhi sarvakalyāṇaguṇagaṇaviśiṣṭaivopāsyate
ataḥ saguṇam eva brahma tatrāpi prāpyam iti sadvidyādaharavidyayor vikalpa ityarthaḥ
TRANSLATION
The earlier teachers say that the Brahman taught in the ‘Being’ meditation is Brahman with qualities, and that the result is reaching that qualified Brahman. The author of the Vākya says: ‘It is proper to meditate on it together with its qualities.’ Dramiḍācārya explains that even if a person devoted to the Being meditation does not separately picture qualities such as freedom from sin, he still worships the deity together with those qualities. Those qualities cannot be separated from the deity’s nature. The worship may focus on one quality, such as being the cause of the universe, but the deity is really worshiped with all its inseparable auspicious qualities. Therefore the Brahman attained in the Being meditation is qualified Brahman. This is how the Being meditation and the meditation on the small space in the heart are related.
ननु च सर्वस्य जन्तोः परमात्मान्तर्यामी तन्नियाम्यं च सर्वम् एवेत्य् उक्तम्
एवं च सति विधिनिषेधशास्त्राणाम् अधिकारी न दृश्यते
यः स्वबुद्ध्यैव प्रवृत्तिनिवृत्तिशक्तः स एवं कुर्यान् न कुर्याद् इति विधिनिषेधयोग्यः
न चैष दृश्यते
सर्वस्मिन् प्रवृत्तिजाते सर्वस्य प्रेरकः परमात्मा कारयितेति तस्य सर्वनियमनं प्रतिपादितम्
तथा च श्रूयते एष एव साधु कर्म कारयति तं यम् एभ्यो लोकेभ्य उन्निनीषति
एष एवासाधु कर्म कारयति तं यम् अधो निनीषतीति
साध्वसाधुकर्मकारयितृत्वान् नैर्घृण्यं च
nanu ca sarvasya jantoḥ paramātmāntaryāmī tanniyāmyaṃ ca sarvam evety uktam
evaṃ ca sati vidhiniṣedhaśāstrāṇām adhikārī na dṛśyate
yaḥ svabuddhyaiva pravṛttinivṛttiśaktaḥ sa evaṃ kuryān na kuryād iti vidhiniṣedhayogyaḥ
na caiṣa dṛśyate
sarvasmin pravṛttijāte sarvasya prerakaḥ paramātmā kārayiteti tasya sarvaniyamanaṃ pratipāditam
tathā ca śrūyate eṣa eva sādhu karma kārayati taṃ yam ebhyo lokebhya unninīṣati
eṣa evāsādhu karma kārayati taṃ yam adho ninīṣatīti
sādhvasādhukarmakārayitṛtvān nairghṛṇyaṃ ca
TRANSLATION
The Supreme Self is the inner controller of every being, and everything is controlled by him. Then who can be responsible for obeying or breaking an injunction? An injunction such as ‘Do this’ or ‘Do not do that’ applies to someone who can choose to act or not act. But scripture also says: ‘He makes the person whom he wishes to raise perform good action, and he makes the person whom he wishes to cast down perform evil action’ (Kauṣītaki Upaniṣad 3.8). Does this make the Supreme Self cruel for causing good and evil actions?
अत्रोच्यते सर्वेषाम् एव चेतनानां चिच्छक्तियोगः प्रवृत्तिशक्तियोग इत्यादि सर्वं प्रवृत्तिनिवृत्तिपरिकरं सामान्येन संविधाय तन्निर्वहणाय तदाधारो भूत्वान्तः प्रविश्यानुमन्तृतया च नियमनं कुर्वञ् शेषित्वेनावस्थितः परमात्मैतदाहितशक्तिः सन्प्रवृत्तिनिवृत्त्यादि स्वयम् एव कुरुते
एवं कुर्वाणम् ईक्षमाणः परमात्मोदासीन आस्ते
अतः सर्वम् उपपन्नम्
साध्वसाधुकर्मणोः कारयितृत्वं तु व्यवस्थितविषयं न सर्वसाधारणम्
यस् तु सर्वं स्वयम् एवातिमात्रम् आनुकूल्ये प्रवृत्तस् तं प्रति प्रीतः स्वयम् एव भगवान् कल्याणबुद्धियोगदानं कुर्वन् कल्याणे प्रवर्तयति
यः पुनर् अतिमात्रं प्रातिकूल्ये प्रवृत्तस् तस्य क्रूरां बुद्धिं ददन् स्वयम् एव क्रूरेष्व् एव कर्मसु प्रेरयति भगवान्
यथोक्तं भगवता तेषां सततयुक्तानां भजतां प्रीतिपूर्वकम्
ददामि बुद्धियोगं तं येन माम् उपयान्ति ते
तेषाम् एवानुकम्पार्थम् अहम् अज्ञानजं तमः
नाशयाम्य् आत्मभावस्थो ज्ञानदीपेन भास्वता
तान् अहं द्विषतः क्रूरान् संसारेषु नराधमान्
क्षिपाम्य् अजस्रम् अशुभान् आसुरीष्व् एव योनिषु
इति
atrocyate sarveṣām eva cetanānāṃ cicchaktiyogaḥ pravṛttiśaktiyoga ityādi sarvaṃ pravṛttinivṛttiparikaraṃ sāmānyena saṃvidhāya tannirvahaṇāya tadādhāro bhūtvāntaḥ praviśyānumantṛtayā ca niyamanaṃ kurvañ śeṣitvenāvasthitaḥ paramātmaitadāhitaśaktiḥ sanpravṛttinivṛttyādi svayam eva kurute
evaṃ kurvāṇam īkṣamāṇaḥ paramātmodāsīna āste
ataḥ sarvam upapannam
sādhvasādhukarmaṇoḥ kārayitṛtvaṃ tu vyavasthitaviṣayaṃ na sarvasādhāraṇam
yas tu sarvaṃ svayam evātimātram ānukūlye pravṛttas taṃ prati prītaḥ svayam eva bhagavān kalyāṇabuddhiyogadānaṃ kurvan kalyāṇe pravartayati
yaḥ punar atimātraṃ prātikūlye pravṛttas tasya krūrāṃ buddhiṃ dadan svayam eva krūreṣv eva karmasu prerayati bhagavān
yathoktaṃ bhagavatā teṣāṃ satatayuktānāṃ bhajatāṃ prītipūrvakam
dadāmi buddhiyogaṃ taṃ yena mām upayānti te
teṣām evānukampārtham aham ajñānajaṃ tamaḥ
nāśayāmy ātmabhāvastho jñānadīpena bhāsvatā
tān ahaṃ dviṣataḥ krūrān saṃsāreṣu narādhamān
kṣipāmy ajasram aśubhān āsurīṣv eva yoniṣu
iti
TRANSLATION
The Supreme Self gives every conscious being the power to know, the power to act, and the equipment needed to act or stop acting. He enters within as the support and permission-giver, and he governs them while remaining their principal. The beings themselves act with the powers he gives them, and he remains their witness. So injunction and responsibility still make sense. His making someone perform good or evil action concerns particular cases, not everyone equally. When a person turns strongly toward what is good, Bhagavān gives that person a good understanding and leads him toward good. When a person turns strongly against Bhagavān, he gives that person a cruel understanding and leads him toward cruel acts. Kṛṣṇa says: ‘To those who worship me with love, I give the understanding by which they come to me. Out of compassion, I destroy their ignorance with the lamp of knowledge’ (Bhagavad Gītā 10.10–11). He also says: ‘Those who hate me, who are cruel and lowest among people, I repeatedly cast into demonic births’ (Bhagavad Gītā 16.19).
सोऽयं परब्रह्मभूतः पुरुषोत्तमो निरतिशयपुण्यसंचयक्षीणाशेषजन्मोपचितपापराशेः परमपुरुषचरणारविन्दशरणागतिजनिततदभिमुख्यस्य सदाचार्योपदेशोपबृंहितशास्त्राधिगततत्त्वयाथात्म्यावबोधपूर्वकाहरहरुपचीयमानशमदमतपःशौचक्षमार्जवभयाभयस्थानविवेकदयाहिंसाद्यात्मगुणोपेतस्य वर्णाश्रमोचितपरमपुरुषाराधनवेषनित्यनैमित्तिककर्मोपसंहृतिनिषिद्धपरिहारनिष्टस्य परमपुरुषचरणारविन्दयुगलन्यस्तात्मात्मीयस्य तद्भक्तिकारितानवरतस्तुतिस्मृतिनमस्कृतिवन्दनयतनकीर्तनगुणश्रवणवचनध्यानार्चनप्रणामादिप्रीतपरमकारुणिकपुरुषोत्तमप्रसादविध्वस्तस्वान्तध्वान्तस्यानन्यप्रयोजनानवरतनिरतिशयप्रियविशदतमप्रत्यक्षतापन्नानुध्यानरूपभक्त्येकलभ्यः
तद् उक्तं परमगुरुभिर् भगवद्यामुनाचार्यपादैः उभयपरिकर्मितस्वान्तस्यैकान्तिकात्यन्तिकभक्तियोगलभ्य इति
ज्ञानयोगकर्मयोगसंस्कृतान्तःकरणस्येत्यर्थः
तथा च श्रुतिः
विद्यां चाविद्यां च यस् तद् वेदोभयं सह
अविद्यया मृत्युं तीर्त्वा विद्ययामृतम् अश्नुते
इति
अत्राविद्याशब्देन विद्येतरत्वाद् वर्णाश्रमाचारादि पूर्वोक्तं कर्मोच्यते विद्याशब्देन च भक्तिरूपापन्नं ध्यानम् उच्यते
यथोक्तम् इयाज सोऽपि सुबहून् यज्ञाञ् ज्ञानव्यपाश्रयः
ब्रह्मविद्याम् अधिष्ठाय तर्तुं मृत्युम् अविद्यया
इति
तम् एवं विद्वान् अमृत इह भवति नान्यः पन्था अयनाय विद्यते
य एनं विदुर् अमृतास् ते भवन्ति
ब्रह्मविद् आप्नोति परम्
स यो ह वै तत् परमं ब्रह्म वेद ब्रह्मैव भवतीत्यादि
वेदनशब्देन ध्यानम् एवाभिहितम्
निदिध्यासितव्य इत्यादिनाइकार्थ्यात्
तद् एव ध्यानं पुनर् अपि विशिनष्टि नायम् आत्मा प्रवचनेन लभ्यो न मेधया न बहुना श्रुतेन
यम् एवैष वृणुते तेन लभ्यस् तस्यैष आत्मा विवृणुते तनूं स्वाम् इति
भक्तिरूपापन्नानुध्यानेनैव लभ्यते न केवलं वेदनामात्रेण न मेधयेति केवलस्य निषिद्धत्वात्
so 'yaṃ parabrahmabhūtaḥ puruṣottamo niratiśayapuṇyasaṃcayakṣīṇāśeṣajanmopacitapāparāśeḥ paramapuruṣacaraṇāravindaśaraṇāgatijanitatadabhimukhyasya sadācāryopadeśopabṛṃhitaśāstrādhigatatattvayāthātmyāvabodhapūrvakāharaharupacīyamānaśamadamatapaḥśaucakṣamārjavabhayābhayasthānavivekadayāhiṃsādyātmaguṇopetasya varṇāśramocitaparamapuruṣārādhanaveṣanityanaimittikakarmopasaṃhṛtiniṣiddhaparihāraniṣṭasya paramapuruṣacaraṇāravindayugalanyastātmātmīyasya tadbhaktikāritānavaratastutismṛtinamaskṛtivandanayatanakīrtanaguṇaśravaṇavacanadhyānārcanapraṇāmādiprītaparamakāruṇikapuruṣottamaprasādavidhvastasvāntadhvāntasyānanyaprayojanānavarataniratiśayapriyaviśadatamapratyakṣatāpannānudhyānarūpabhaktyekalabhyaḥ
tad uktaṃ paramagurubhir bhagavadyāmunācāryapādaiḥ ubhayaparikarmitasvāntasyaikāntikātyantikabhaktiyogalabhya iti
jñānayogakarmayogasaṃskṛtāntaḥkaraṇasyetyarthaḥ
tathā ca śrutiḥ
vidyāṃ cāvidyāṃ ca yas tad vedobhayaṃ saha
avidyayā mṛtyuṃ tīrtvā vidyayāmṛtam aśnute
iti
atrāvidyāśabdena vidyetaratvād varṇāśramācārādi pūrvoktaṃ karmocyate vidyāśabdena ca bhaktirūpāpannaṃ dhyānam ucyate
yathoktam iyāja so 'pi subahūn yajñāñ jñānavyapāśrayaḥ
brahmavidyām adhiṣṭhāya tartuṃ mṛtyum avidyayā
iti
tam evaṃ vidvān amṛta iha bhavati nānyaḥ panthā ayanāya vidyate
ya enaṃ vidur amṛtās te bhavanti
brahmavid āpnoti param
sa yo ha vai tat paramaṃ brahma veda brahmaiva bhavatītyādi
vedanaśabdena dhyānam evābhihitam
nididhyāsitavya ityādināikārthyāt
tad eva dhyānaṃ punar api viśinaṣṭi nāyam ātmā pravacanena labhyo na medhayā na bahunā śrutena
yam evaiṣa vṛṇute tena labhyas tasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanūṃ svām iti
bhaktirūpāpannānudhyānenaiva labhyate na kevalaṃ vedanāmātreṇa na medhayeti kevalasya niṣiddhatvāt
TRANSLATION
Puruṣottama, the Supreme Brahman, is reached through devotion (bhakti). The seeker must have exhausted much past sin through great merit, taken refuge at the Supreme Person’s feet, learned the truth from scripture and a true teacher, and developed calmness, self-control, purity, patience, honesty, compassion, nonviolence, and other virtues. He must perform the duties of his varṇa and āśrama, avoid forbidden actions, place himself and everything he owns at the Lord’s feet, and worship, remember, praise, hear about, meditate on, and bow to him without any other goal. The Lord’s grace then destroys his inner darkness. Yāmunācārya says that this one-pointed devotion arises in a mind prepared by both knowledge and action. Scripture says: ‘Knowing knowledge and non-knowledge together, one crosses death through non-knowledge and reaches immortality through knowledge’ (Īśa Upaniṣad 11). Here ‘non-knowledge’ means the duties and actions taught earlier, and ‘knowledge’ means meditation that has become devotion. Scripture also says: ‘Knowing him, one becomes immortal here; there is no other path’ (Śvetāśvatara Upaniṣad 3.8), and ‘The knower of Brahman reaches the Supreme’ (Taittirīya Upaniṣad 2.1). ‘Knowing’ here means meditation, because scripture also says that Brahman is to be meditated upon. It is not mere reading or intellectual understanding. The Upaniṣad says: ‘The self is not attained by recitation, intelligence, or much hearing. It is attained by the one whom it chooses, and to that person it reveals its own form’ (Kaṭha Upaniṣad 1.2.23; Muṇḍaka Upaniṣad 3.2.3). The self is attained through meditation that has become devotion, not through bare knowledge alone.
एतद् उक्तं भवति योऽयं मुमुक्षुर् वेदान्तविहितवेदनरूपध्यानादिनिष्ठो यदा तस्य तस्मिन्न् एवानुध्याने निरवधिकातिशया प्रीतिर् जायते तदैव तेन लभ्यते परः पुरुष इति
यथोक्तं भगवता पुरुषः स परः पार्थ भक्त्या लभ्यस् त्व् अनन्यया
भक्त्या त्व् अनन्यया शक्योऽहम् एवंविधोऽर्जुन
ज्ञातुं द्रष्टुं च तत्त्वेन प्रवेष्टुं च परंतप
भक्त्या माम् अभिजानाति यावान् यश् चास्मि तत्त्वतः
ततो मां तत्त्वतो ज्ञात्वा विशते तदनन्तरम्
इति
तदनन्तरं तत एव भक्तितो विशत इत्यर्थः
भक्तिर् अपि निरतिशयप्रियानन्यप्रयोजनसकलेतरवैतृण्यावहज्ञानविशेष एवेति
तद् युक्त एव तेन परेणात्मना वरणीयो भवतीति तेन लभ्यत इति श्रुत्यर्थः
एवंविधपरभक्तिरूपज्ञानविशेषस्योत्पादकः पूर्वोक्ताहरहरुपचीयमानज्ञानपूर्वककर्मानुगृहीतभक्तियोग एव
यथोक्तं भगवता पराशरेण वर्णाश्रमाचारवता पुरुषेण परः पुमान्
विष्णुर् आराध्यते पन्था नान्यस् तत्तोषकारकः
इति
निखिलजगदुद्धारणायावनितलेऽवतीर्णः परब्रह्मभूतः पुरुषोत्तमः स्वयम् एवैतदुक्तवान् स्वकर्मनिरतः सिद्धिं यथा विन्दति तच्छृणु
यतः प्रवृत्तिर् भूतानां येन सर्वम् इदं ततम्
स्वकर्मणा तम् अभ्यर्च्य सिद्धिं विन्दति मानवः
इति
यथोदितक्रमपरिणतभक्त्येकलभ्य एव
etad uktaṃ bhavati yo 'yaṃ mumukṣur vedāntavihitavedanarūpadhyānādiniṣṭho yadā tasya tasminn evānudhyāne niravadhikātiśayā prītir jāyate tadaiva tena labhyate paraḥ puruṣa iti
yathoktaṃ bhagavatā puruṣaḥ sa paraḥ pārtha bhaktyā labhyas tv ananyayā
bhaktyā tv ananyayā śakyo 'ham evaṃvidho 'rjuna
jñātuṃ draṣṭuṃ ca tattvena praveṣṭuṃ ca paraṃtapa
bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ
tato māṃ tattvato jñātvā viśate tadanantaram
iti
tadanantaraṃ tata eva bhaktito viśata ityarthaḥ
bhaktir api niratiśayapriyānanyaprayojanasakaletaravaitṛṇyāvahajñānaviśeṣa eveti
tad yukta eva tena pareṇātmanā varaṇīyo bhavatīti tena labhyata iti śrutyarthaḥ
evaṃvidhaparabhaktirūpajñānaviśeṣasyotpādakaḥ pūrvoktāharaharupacīyamānajñānapūrvakakarmānugṛhītabhaktiyoga eva
yathoktaṃ bhagavatā parāśareṇa varṇāśramācāravatā puruṣeṇa paraḥ pumān
viṣṇur ārādhyate panthā nānyas tattoṣakārakaḥ
iti
nikhilajagaduddhāraṇāyāvanitale 'vatīrṇaḥ parabrahmabhūtaḥ puruṣottamaḥ svayam evaitaduktavān svakarmanirataḥ siddhiṃ yathā vindati tacchṛṇu
yataḥ pravṛttir bhūtānāṃ yena sarvam idaṃ tatam
svakarmaṇā tam abhyarcya siddhiṃ vindati mānavaḥ
iti
yathoditakramapariṇatabhaktyekalabhya eva
TRANSLATION
When a seeker loves meditation on the Lord more and more, with no other goal, that meditation becomes supreme devotion and he reaches the Supreme Person. Kṛṣṇa says: ‘The Supreme Person is reached through undivided devotion. Through it I can be known, seen as I truly am, and entered’ (Bhagavad Gītā 8.22; 11.54). He also says: ‘Through devotion one truly knows me—what I am and who I am—and then enters me’ (Bhagavad Gītā 18.55). Devotion is a special kind of knowledge filled with the highest love and free from interest in anything else. The discipline that produces this devotion is supported by daily action and grows from the earlier knowledge of reality. Parāśara says: ‘Viṣṇu is worshiped by a person who follows the duties of varṇa and āśrama; there is no other path that pleases him.’ Kṛṣṇa says: ‘A person reaches perfection by worshiping him from whom all beings arise and by whom everything is pervaded, through his own duty’ (Bhagavad Gītā 18.45–46). The Supreme Person is reached only through devotion that has ripened in this way.
बोधायनटङ्कद्रमिडगुहदेवकपर्दिभारुचिप्रभृत्यविगीतशिष्टपरिगृहीतपुरातनवेदवेदान्तव्याख्यानसुव्यक्तार्थश्रुतिनिकरनिदर्शितोऽयं पन्थाः
अनेन चार्वाकशाक्याउलूक्याक्षपादक्षपणककपिलपतञ्जलिमतानुसारिणो वेदबाह्या वेदावलम्बिकुदृष्टिभिः सह निरस्ताः
वेदावलम्बिनाम् अपि यथावस्थितवस्तुविपर्ययस् ताडृशां बाह्यसाम्यं मनुनैवोक्तम् या वेदबाह्याः स्मृतयो याश् च काश् च कुदृष्टयः
सर्वास् ता निष्फलाः प्रेत्य तमोनिष्ठा हि ताः स्मृताः
इति
रजस्तमोभ्याम् अस्पृष्टम् उत्तमं सत्त्वम् एव येषां स्वाभाविको गुणस् तेषाम् एव वैदिकी रुचिर् वेदार्थयाथात्म्यावबोधश् चेत्यर्थः
bodhāyanaṭaṅkadramiḍaguhadevakapardibhāruciprabhṛtyavigītaśiṣṭaparigṛhītapurātanavedavedāntavyākhyānasuvyaktārthaśrutinikaranidarśito 'yaṃ panthāḥ
anena cārvākaśākyāulūkyākṣapādakṣapaṇakakapilapatañjalimatānusāriṇo vedabāhyā vedāvalambikudṛṣṭibhiḥ saha nirastāḥ
vedāvalambinām api yathāvasthitavastuviparyayas tāḍṛśāṃ bāhyasāmyaṃ manunaivoktam yā vedabāhyāḥ smṛtayo yāś ca kāś ca kudṛṣṭayaḥ
sarvās tā niṣphalāḥ pretya tamoniṣṭhā hi tāḥ smṛtāḥ
iti
rajastamobhyām aspṛṣṭam uttamaṃ sattvam eva yeṣāṃ svābhāviko guṇas teṣām eva vaidikī rucir vedārthayāthātmyāvabodhaś cetyarthaḥ
TRANSLATION
This path follows the clear meaning of the Vedas and the ancient explanations of Vedānta preserved by teachers such as Bodhāyana, Ṭaṅka, Dramiḍa, Guhadeva, Kāpardin, and Bhāruci. It rejects the views of the Cārvākas, Buddhists, Vaiśeṣikas, Naiyāyikas, Jainas, Sāṃkhyas, and Pātañjalas, as well as mistaken views that claim Vedic authority. Manu says: ‘Smṛtis outside the Veda and all false views are fruitless after death; they are remembered as remaining in darkness’ (Manu Smṛti 12.95). The point is that those whose nature is ruled by pure sattva, untouched by rajas and tamas, develop a true attraction to the Veda and understand its meaning.
यथोक्तं मात्स्ये संकीर्णाः सात्त्विकाश् चैव राजसास् तामसास् तथा
इति
केचिद् ब्रह्मकल्पाः संकीर्णाः केचित् सत्त्वप्रायाः केचिद् रजःप्राया केचित् तमःप्राया इति कल्पविभागम् उक्त्वा सत्त्वरजस्तमोमयानां तत्त्वानां माहात्म्यवर्णनं च तत्तत्कल्पप्रोक्तपुराणेषु सत्त्वादिगुणमयेन ब्रह्मणा क्रियत इति चोक्तम् यस्मिन् कल्पे तु यत् प्रोक्तं पुराणं ब्रह्मणा पुरा
तस्य तस्य तु माहात्म्यं तत्स्वरूपेण वर्ण्यते
इति
विशेषतश् चोक्तम् अग्नेः शिवस्य माहात्म्यं तामसेषु प्रकीर्त्यते
राजसेषु च माहात्म्यम् अधिकं ब्रह्मणो विदुः
सात्त्विकेषु च कल्पेषु माहात्म्यम् अधिकं हरेः
तेष्व् एव योगसंसिद्धा गमिष्यन्ति परां गतिम्
संकीर्णेषु सरस्वत्याः ॥॥॥॥॥॥॥॥॥॥॥।
इत्यादि
एतदुक्तं भवति आदिक्षेत्रज्ञत्वाद् ब्रह्मणस् तस्यापि केषुचिद् अहस्सु सत्त्वमुद्रिकं केषुचिद् रजः केषुचित् तमः
यथोक्तं भगवता न तद् अस्ति पृथिव्यां वा दिवि देवेषु वा पुनः
सत्त्वं प्रकृतिजैर् मुक्तं यद् एभिः स्यात् त्रिभिर् गुणैः
इति
यो ब्रह्माणं विदधाति पूर्वं यो वै वेदांश् च प्रहिणोति तस्मै इति श्रुतेः
ब्रह्मणोऽपि सृज्यत्वेन शास्त्रवश्यत्वेन च क्षेत्रज्ञत्वं गम्यते
सत्त्वप्रायेष्व् अहस्सु तदितरेषु यानि पुराणानि ब्रह्मणा प्रोक्तानि तेषां परस्परविरोधे सति सात्त्विकाहःप्रोक्तम् एव पुराणं यथार्थं तद्विरोध्यन्यद् अयथार्थम् इति पुराणनिर्णयायैवेदं सत्त्वनिष्ठेन ब्रह्मणाभिहितम् इति विज्ञायत इति
सत्त्वादीनां कार्यं च भगवतैवोक्तम् सत्त्वात् संजायते ज्ञानं रजसो लोभ एव च
प्रमादमोहौ तमसो भवतोऽज्ञानम् एव च
प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च कार्याकार्ये भयाभये
बन्धं मोक्षं च या वेत्ति बुद्धिः सा पार्थ सात्त्विकी
यया धर्मम् अधर्मं च कार्यं चाकार्यम् एव च
अयथावत् प्रजानाति बुद्धिः सा पार्थ राजसी
अधर्मं धर्मम् इति या मन्यते तमसावृता
सर्वार्थान् विपरीतांश् च बुद्धिः सा पार्थ तामसी
इति
सर्वान् पुराणार्थान् ब्रह्मणः सकाशाद् अधिगम्यैव सर्वाणि पुराणानि पुराणकाराश् चक्रुः
यथोक्तम् कथयामि यथा पूर्वं दक्षाद्यैर् मुनिसत्तमैः
पृष्टः प्रोवाच भगवान् अब्जयोनिः पितामहः
इति
yathoktaṃ mātsye saṃkīrṇāḥ sāttvikāś caiva rājasās tāmasās tathā
iti
kecid brahmakalpāḥ saṃkīrṇāḥ kecit sattvaprāyāḥ kecid rajaḥprāyā kecit tamaḥprāyā iti kalpavibhāgam uktvā sattvarajastamomayānāṃ tattvānāṃ māhātmyavarṇanaṃ ca tattatkalpaproktapurāṇeṣu sattvādiguṇamayena brahmaṇā kriyata iti coktam yasmin kalpe tu yat proktaṃ purāṇaṃ brahmaṇā purā
tasya tasya tu māhātmyaṃ tatsvarūpeṇa varṇyate
iti
viśeṣataś coktam agneḥ śivasya māhātmyaṃ tāmaseṣu prakīrtyate
rājaseṣu ca māhātmyam adhikaṃ brahmaṇo viduḥ
sāttvikeṣu ca kalpeṣu māhātmyam adhikaṃ hareḥ
teṣv eva yogasaṃsiddhā gamiṣyanti parāṃ gatim
saṃkīrṇeṣu sarasvatyāḥ |||||||||||||||||||||||
ityādi
etaduktaṃ bhavati ādikṣetrajñatvād brahmaṇas tasyāpi keṣucid ahassu sattvamudrikaṃ keṣucid rajaḥ keṣucit tamaḥ
yathoktaṃ bhagavatā na tad asti pṛthivyāṃ vā divi deveṣu vā punaḥ
sattvaṃ prakṛtijair muktaṃ yad ebhiḥ syāt tribhir guṇaiḥ
iti
yo brahmāṇaṃ vidadhāti pūrvaṃ yo vai vedāṃś ca prahiṇoti tasmai iti śruteḥ
brahmaṇo 'pi sṛjyatvena śāstravaśyatvena ca kṣetrajñatvaṃ gamyate
sattvaprāyeṣv ahassu taditareṣu yāni purāṇāni brahmaṇā proktāni teṣāṃ parasparavirodhe sati sāttvikāhaḥproktam eva purāṇaṃ yathārthaṃ tadvirodhyanyad ayathārtham iti purāṇanirṇayāyaivedaṃ sattvaniṣṭhena brahmaṇābhihitam iti vijñāyata iti
sattvādīnāṃ kāryaṃ ca bhagavataivoktam sattvāt saṃjāyate jñānaṃ rajaso lobha eva ca
pramādamohau tamaso bhavato 'jñānam eva ca
pravṛttiṃ ca nivṛttiṃ ca kāryākārye bhayābhaye
bandhaṃ mokṣaṃ ca yā vetti buddhiḥ sā pārtha sāttvikī
yayā dharmam adharmaṃ ca kāryaṃ cākāryam eva ca
ayathāvat prajānāti buddhiḥ sā pārtha rājasī
adharmaṃ dharmam iti yā manyate tamasāvṛtā
sarvārthān viparītāṃś ca buddhiḥ sā pārtha tāmasī
iti
sarvān purāṇārthān brahmaṇaḥ sakāśād adhigamyaiva sarvāṇi purāṇāni purāṇakārāś cakruḥ
yathoktam kathayāmi yathā pūrvaṃ dakṣādyair munisattamaiḥ
pṛṣṭaḥ provāca bhagavān abjayoniḥ pitāmahaḥ
iti
TRANSLATION
The Matsya Purāṇa says that kalpas are mixed, sattvic, rajasic, or tamasic. In each kalpa, Brahmā describes the greatness of the deity whose quality is strongest. In tamasic kalpas, Agni and Śiva are praised; in rajasic kalpas, Brahmā is praised; in sattvic kalpas, Hari is praised, and perfected yogins reach the Supreme Goal; in mixed kalpas, Sarasvatī and others are praised. Brahmā is the first knower of the field, and sattva, rajas, or tamas may predominate in his different days. Kṛṣṇa says: ‘Nothing on earth, in heaven, or among the gods is free from the three qualities born of prakṛti’ (Bhagavad Gītā 18.40). Brahmā was created first and received the Veda, so he too is a created knower of the field. When sattva predominates, the Purāṇas taught in that period are the reliable guide for judging conflicting Purāṇic statements. Kṛṣṇa also teaches the results of the three qualities: ‘From sattva comes knowledge, from rajas greed, and from tamas negligence, delusion, and ignorance’ (Bhagavad Gītā 14.17). The understanding that knows right and wrong, action and non-action, fear and fearlessness, bondage and liberation is sattvic. The understanding that confuses these things is rajasic or tamasic (Bhagavad Gītā 18.30–32). The Purāṇa-makers learned the meanings from Brahmā and then composed the Purāṇas.
अपौरुषेयेषु वेदवाक्येषु परस्परविरुद्धेषु कथम् इति चेत्
तात्पर्यनिश्चयाद् अविरोधः पूर्वम् एवोक्तः
यद् अपि चेद् एवं विरुद्धवद् दृश्यते प्राणं मनसि सह कारणैर् नादान्ते परमात्मनि संप्रतिष्ठाय ध्यायीतव्यं प्रध्यायीतव्यं सर्वम् इदं, ब्रह्मविष्णुरुद्रास् ते सर्वे संप्रसूयन्ते, न कारणं, कारणं तु ध्यायः, सर्वाइश्वर्यसंपन्नः सर्वेश्वरः शंभुर् आकाशमध्ये ध्येयः यस्मात् परं नापरम् अस्ति किंचिद् यस्मान् नाणीयो न ज्यायोऽस्ति कश्चित् वृक्ष इव स्तब्धो दिवि तिष्ठत्य् एकस् तेनेदं पूर्णं पुरुषेण सर्वम् ततो यदुत्तरतरं तदरूपम् अनामयं य एतद्विदुर् अमृतास् ते भवन्ति, अथेतरे दुःखम् एवापियन्ति सर्वाननशिरोग्रीवः सर्वभूतगुहाशयः
सर्वव्यापी च भगवांस् तस्मात् सर्वगतः शिवः
यदा तमस् तन् न दिवा न रात्रिर् न सन् न चासच् छिव एव केवलः
तदक्षरं तत्सवितुर् वरेण्यं प्रज्ञा च तस्मात् प्रसृता पुराणी
इत्यादि नारायणः परं ब्रह्मेति च पूर्वम् एव प्रतिपादितं, तेनास्य कथम् अविरोधः
apauruṣeyeṣu vedavākyeṣu parasparaviruddheṣu katham iti cet
tātparyaniścayād avirodhaḥ pūrvam evoktaḥ
yad api ced evaṃ viruddhavad dṛśyate prāṇaṃ manasi saha kāraṇair nādānte paramātmani saṃpratiṣṭhāya dhyāyītavyaṃ pradhyāyītavyaṃ sarvam idaṃ, brahmaviṣṇurudrās te sarve saṃprasūyante, na kāraṇaṃ, kāraṇaṃ tu dhyāyaḥ, sarvāiśvaryasaṃpannaḥ sarveśvaraḥ śaṃbhur ākāśamadhye dhyeyaḥ yasmāt paraṃ nāparam asti kiṃcid yasmān nāṇīyo na jyāyo 'sti kaścit vṛkṣa iva stabdho divi tiṣṭhaty ekas tenedaṃ pūrṇaṃ puruṣeṇa sarvam tato yaduttarataraṃ tadarūpam anāmayaṃ ya etadvidur amṛtās te bhavanti, athetare duḥkham evāpiyanti sarvānanaśirogrīvaḥ sarvabhūtaguhāśayaḥ
sarvavyāpī ca bhagavāṃs tasmāt sarvagataḥ śivaḥ
yadā tamas tan na divā na rātrir na san na cāsac chiva eva kevalaḥ
tadakṣaraṃ tatsavitur vareṇyaṃ prajñā ca tasmāt prasṛtā purāṇī
ityādi nārāyaṇaḥ paraṃ brahmeti ca pūrvam eva pratipāditaṃ, tenāsya katham avirodhaḥ
TRANSLATION
Someone may ask how apparently conflicting statements can occur in the eternal Veda. They agree when their intended meaning is understood. The passages say: ‘Withdraw the breath, mind, and senses into the Supreme Self at the end of the sacred sound and meditate’; ‘Brahmā, Viṣṇu, and Rudra are all born’; ‘The cause, not the effect, is to be meditated upon’; ‘Śambhu, full of every sovereignty and Lord of all, is to be meditated upon in the midst of space’; ‘There is nothing higher than him’; ‘The whole universe is filled by that one Person’; ‘What is higher than that is formless and free from disease’; ‘He has all faces, heads, and necks and dwells in the heart of every being’; and ‘When darkness prevailed, there was neither day nor night, neither being nor non-being—only Śiva.’ These passages do not contradict the teaching that Nārāyaṇa is the Supreme Brahman. Their meaning must be determined from the whole body of scripture.
अत्यल्पम् एतत् वेदवित्प्रवरप्रोक्तवाक्यन्यायोपबृंहिताः
वेदाः साङ्गा हरिं प्राहुर् जगज्जन्मादिकारणं
जन्माद्यस्य यतः यतो वा इमानि भूतानि जायन्ते, येन जातानि जीवन्ति, यत् प्रयन्त्य् अभिसंविशन्ति, तद् विजिज्ञानस्व तद् ब्रह्मेति जगज्जन्मादिकारणं ब्रह्मेत्य् अवगम्यते
तच् च जगत्सृष्टिप्रलयप्रकरणेष्व् अवगन्तव्यम्
सद् एव सोम्येदम् अग्र आसीद् एकम् एवाद्वितीयम् इति जगदुपादानताजगन्निमित्तताजगदन्तर्यामितादिमुखेन परमकारणं सच्छब्देन प्रतिपादितं ब्रह्मेत्य् अवगतम्
अयम् एवार्थः ब्रह्म वा इदम् एकम् एवाग्र आसीद् इति शाखान्तरे ब्रह्मशब्देन प्रतिपदितः
अनेन सच्छब्देनाभिहितं ब्रह्मेत्य् अवगतम्
अयम् एवार्थस् तथा शाखान्तर आत्मा वा इदम् एक एवाग्र आसीन् नान्यत् किंचन मिषद् इति सद्ब्रह्मशब्दाभ्याम् आत्मैवाभिहित इत्य् अवगम्यते
तथा च शाखान्तर एको ह वै नारायण आसीन् न ब्रह्म नेशानो नेमे द्यावपृथिवी न नक्षत्राणीति सद्ब्रह्मात्मादिपरमकारणवादिभिः शब्दैर् नारायण एवाभिधीयत इति निश्चीयते
atyalpam etat vedavitpravaraproktavākyanyāyopabṛṃhitāḥ
vedāḥ sāṅgā hariṃ prāhur jagajjanmādikāraṇaṃ
janmādyasya yataḥ yato vā imāni bhūtāni jāyante, yena jātāni jīvanti, yat prayanty abhisaṃviśanti, tad vijijñānasva tad brahmeti jagajjanmādikāraṇaṃ brahmety avagamyate
tac ca jagatsṛṣṭipralayaprakaraṇeṣv avagantavyam
sad eva somyedam agra āsīd ekam evādvitīyam iti jagadupādānatājagannimittatājagadantaryāmitādimukhena paramakāraṇaṃ sacchabdena pratipāditaṃ brahmety avagatam
ayam evārthaḥ brahma vā idam ekam evāgra āsīd iti śākhāntare brahmaśabdena pratipaditaḥ
anena sacchabdenābhihitaṃ brahmety avagatam
ayam evārthas tathā śākhāntara ātmā vā idam eka evāgra āsīn nānyat kiṃcana miṣad iti sadbrahmaśabdābhyām ātmaivābhihita ity avagamyate
tathā ca śākhāntara eko ha vai nārāyaṇa āsīn na brahma neśāno neme dyāvapṛthivī na nakṣatrāṇīti sadbrahmātmādiparamakāraṇavādibhiḥ śabdair nārāyaṇa evābhidhīyata iti niścīyate
TRANSLATION
The Vedas, supported by the reasoning of the great teachers, say that Hari is the cause of the universe. ‘From whom all beings are born, by whom they live, and into whom they enter at death—seek to know that. That is Brahman’ (Taittirīya Upaniṣad 3.1.1). In the teaching ‘Being alone existed at the beginning—one alone, without a second’ (Chāndogya Upaniṣad 6.2.1), Being is shown as the material cause, efficient cause, and inner controller of the universe. Another branch says, ‘Brahman alone was this at the beginning.’ Another says, ‘The Self alone was this at the beginning; there was nothing else that moved.’ Another says, ‘Nārāyaṇa alone existed—not Brahmā, not Īśāna, not heaven and earth, and not the stars.’ Therefore the words Being, Brahman, Self, and similar words that teach the Supreme Cause finally name Nārāyaṇa alone.
यम् अन्तः समुद्रे कवयो वयन्तीत्यादि नैनम् ऊर्ध्वं न तिर्यञ्चं न मध्ये परिजग्रभत्
न तस्येशे कश्चन तस्य नाम महद्यशः
न संदृशे तिष्ठति रूपम् अस्य न चक्षुषा पश्यति कश्चनैनम्, हृदा मनीषा मनसाभिकॢप्तो य एवं विदुर् अमृतास् ते भवन्तीति सर्वस्मात् परत्वम् अस्य प्रतिपाद्य, न तस्येशे कश्चनेति तस्मात् परं किम् अपि न विद्यते इति च प्रतिषिध्य, अद्भ्यः सम्भूतो हिरण्यगर्भ इत्यष्टाव् इति तेनैकवाक्यतां गमयति
तच् च महापुरुषप्रकरणं ह्रीश् च ते लक्ष्मीश् च पत्न्याव् इति च नारायण एवेति द्योतयति
yam antaḥ samudre kavayo vayantītyādi nainam ūrdhvaṃ na tiryañcaṃ na madhye parijagrabhat
na tasyeśe kaścana tasya nāma mahadyaśaḥ
na saṃdṛśe tiṣṭhati rūpam asya na cakṣuṣā paśyati kaścanainam, hṛdā manīṣā manasābhikḷpto ya evaṃ vidur amṛtās te bhavantīti sarvasmāt paratvam asya pratipādya, na tasyeśe kaścaneti tasmāt paraṃ kim api na vidyate iti ca pratiṣidhya, adbhyaḥ sambhūto hiraṇyagarbha ityaṣṭāv iti tenaikavākyatāṃ gamayati
tac ca mahāpuruṣaprakaraṇaṃ hrīś ca te lakṣmīś ca patnyāv iti ca nārāyaṇa eveti dyotayati
TRANSLATION
The passage that begins, ‘Whom the sages weave within the ocean,’ first teaches that the Supreme is higher than everything: ‘No one grasps him above, across, or in the middle. No one is his lord. His name is great glory. His form cannot be seen with the eye. Those who know him through heart, understanding, and mind become immortal.’ It then joins the passage about Hiraṇyagarbha, who is born from the waters, with the following teachings. The section on the Great Person, together with the words ‘Hrī and Lakṣmī are your wives,’ also identifies that Person as Nārāyaṇa.
अयम् अर्थो नारायणानुवाके प्रपञ्चितः
सहस्रशीर्षं देवम् इत्यारभ्य स ब्रह्म स शिवः सेन्द्रः सोऽक्षरः परमः स्वराड् इति
सर्वशाखासु परतत्त्वप्रतिपादनपरान् अक्षरशिवशंभुपरब्रह्मपरज्योतिःपरतत्त्वपरायणपरमात्मादिसर्वशब्दांस् तत्तद्गुणयोगेन नारायण एव प्रयुज्य तद्व्यतिरिक्तस्य समस्तस्य तदाधारतां तन्नियाम्यतां तच्छेषताम् तदात्मकतां च प्रतिपाद्य ब्रह्मशिवयोर् अपीन्द्रादिसमानाकारतया तद्विभूतित्वं च प्रतिपादितम्
इदं च वाक्यं केवलपरतत्त्वप्रतिपादनैकपरम् अन्यत् किंचिद् अप्य् अत्र न विधीयते
ayam artho nārāyaṇānuvāke prapañcitaḥ
sahasraśīrṣaṃ devam ityārabhya sa brahma sa śivaḥ sendraḥ so 'kṣaraḥ paramaḥ svarāḍ iti
sarvaśākhāsu paratattvapratipādanaparān akṣaraśivaśaṃbhuparabrahmaparajyotiḥparatattvaparāyaṇaparamātmādisarvaśabdāṃs tattadguṇayogena nārāyaṇa eva prayujya tadvyatiriktasya samastasya tadādhāratāṃ tanniyāmyatāṃ taccheṣatām tadātmakatāṃ ca pratipādya brahmaśivayor apīndrādisamānākāratayā tadvibhūtitvaṃ ca pratipāditam
idaṃ ca vākyaṃ kevalaparatattvapratipādanaikaparam anyat kiṃcid apy atra na vidhīyate
TRANSLATION
The Nārāyaṇa section explains this in detail. It begins with ‘the thousand-headed deity’ and ends: ‘He is Brahmā, he is Śiva, he is Indra, he is the imperishable, the supreme, the self-ruling’ (Nārāyaṇa Sūkta and Nārāyaṇa Anuvāka). In the Vedic branches, words such as imperishable, Śiva, Śambhu, Supreme Brahman, Supreme Light, Supreme Reality, and Supreme Self name Nārāyaṇa when the surrounding qualities are understood. Everything else depends on him, is ruled by him, is subordinate to him, and exists through him. Brahmā and Śiva are his manifestations, like Indra and the other deities. This passage has one purpose: to teach the Supreme Reality.
अस्मिन् वाक्ये प्रतिपादितस्य सर्वस्मात् परत्वेनावस्थितस्य ब्रह्मणो वाक्यान्तरेषु ब्रह्मविद् आप्नोति परम् इत्यादिषूपासनादि विधीयते
अतः प्राणं मनसि सह करणैर् इत्यादि वाक्यं सर्वकारणे परमात्मनि करणप्राणादि सर्वं विकारजातम् उपसंहृत्य तम् एव परमात्मानं सर्वस्येशानं ध्यायीतेति परब्रह्मभूतनारायणस्यैव ध्यानं विदधाति
asmin vākye pratipāditasya sarvasmāt paratvenāvasthitasya brahmaṇo vākyāntareṣu brahmavid āpnoti param ityādiṣūpāsanādi vidhīyate
ataḥ prāṇaṃ manasi saha karaṇair ityādi vākyaṃ sarvakāraṇe paramātmani karaṇaprāṇādi sarvaṃ vikārajātam upasaṃhṛtya tam eva paramātmānaṃ sarvasyeśānaṃ dhyāyīteti parabrahmabhūtanārāyaṇasyaiva dhyānaṃ vidadhāti
TRANSLATION
The Brahman taught here as higher than everything is the same Brahman whom other passages tell us to meditate on, such as ‘The knower of Brahman reaches the Supreme’ (Taittirīya Upaniṣad 2.1). Therefore the instruction to withdraw the breath, mind, and senses into the Supreme Self and meditate means: withdraw all effects into the Supreme Cause, Nārāyaṇa, the Lord of all, and meditate on him.
पतिं विश्वस्येति न तस्येशे कश्चनेति च तस्यैव सर्वस्येशानता प्रतिपादिता
अत एव सर्वाइश्वर्यसंपन्नः सर्वेश्वरः शंभुराकाशमध्ये ध्येय इति नारायणस्यैव परमकारणस्य शंभुशब्दवाच्यस्य ध्यानं विधीयते
कश् च ध्येय इत्यारभ्य कारणं तु ध्येय इति कार्यस्याध्येयतापूर्वककारणैकध्येयतापरत्वाद् वाक्यस्य
तस्यैव नारायणस्य परमकारणता शंभुशब्दवाच्यता च परमकारणप्रतिपादनैकपरे नारायणानुवाक एव प्रतिपन्नेति तद्विरोध्यर्थान्तरपरिकल्पनं कारणस्यैव ध्येयत्वेन विधिवाक्ये न युज्यते
patiṃ viśvasyeti na tasyeśe kaścaneti ca tasyaiva sarvasyeśānatā pratipāditā
ata eva sarvāiśvaryasaṃpannaḥ sarveśvaraḥ śaṃbhurākāśamadhye dhyeya iti nārāyaṇasyaiva paramakāraṇasya śaṃbhuśabdavācyasya dhyānaṃ vidhīyate
kaś ca dhyeya ityārabhya kāraṇaṃ tu dhyeya iti kāryasyādhyeyatāpūrvakakāraṇaikadhyeyatāparatvād vākyasya
tasyaiva nārāyaṇasya paramakāraṇatā śaṃbhuśabdavācyatā ca paramakāraṇapratipādanaikapare nārāyaṇānuvāka eva pratipanneti tadvirodhyarthāntaraparikalpanaṃ kāraṇasyaiva dhyeyatvena vidhivākye na yujyate
TRANSLATION
The words ‘Lord of the universe’ and ‘No one is his lord’ show that he alone rules everything. So the instruction ‘Śambhu, full of every sovereignty and Lord of all, is to be meditated upon in the midst of space’ teaches meditation on Nārāyaṇa, the Supreme Cause, here called Śambhu. The passage asks who should be meditated upon and answers that only the cause should be meditated upon, not the effect. The Nārāyaṇa section has already established that Nārāyaṇa is the Supreme Cause and that the word Śambhu can name him. We should not invent a second meaning that conflicts with this teaching.
यद् अपि ततो यदुत्तरम् इत्य् अत्र पुरुषाद् अन्यस्य परतरत्वं प्रतीयत इत्यभ्यधायि तद् अपि यस्मात् परं नापरम् अस्ति किंचिद् यस्मान् नाणीयो न ज्यायोऽस्ति कश्चित् यस्माद् अपरं यस्माद् अन्यत् किंचिद् अपि परं नास्ति केनापि प्रकारेण पुरुषव्यतिरिक्तस्य परत्वं नास्तीत्यर्थः
अणीयस्त्वं सूक्ष्मत्वम्
ज्यायस्त्वं सर्वेश्वरत्वम्
सर्वव्यापित्वात् सर्वेश्वरत्वाद् अस्यैतद्व्यतिरिकितस्य कस्याप्य् अणीयस्त्वं ज्यायस्त्वं च नास्तीत्यर्थः
यस्मान् नाणीयो न ज्यायोऽस्ति कश्चिद् इति पुरुषाद् अन्यस्य कस्यापि ज्यायस्त्वं निषिद्धम् इति तस्माद् अन्यस्य परत्वं न युज्यत इति प्रत्युक्तम्
yad api tato yaduttaram ity atra puruṣād anyasya parataratvaṃ pratīyata ityabhyadhāyi tad api yasmāt paraṃ nāparam asti kiṃcid yasmān nāṇīyo na jyāyo 'sti kaścit yasmād aparaṃ yasmād anyat kiṃcid api paraṃ nāsti kenāpi prakāreṇa puruṣavyatiriktasya paratvaṃ nāstītyarthaḥ
aṇīyastvaṃ sūkṣmatvam
jyāyastvaṃ sarveśvaratvam
sarvavyāpitvāt sarveśvaratvād asyaitadvyatirikitasya kasyāpy aṇīyastvaṃ jyāyastvaṃ ca nāstītyarthaḥ
yasmān nāṇīyo na jyāyo 'sti kaścid iti puruṣād anyasya kasyāpi jyāyastvaṃ niṣiddham iti tasmād anyasya paratvaṃ na yujyata iti pratyuktam
TRANSLATION
Someone may object that the words ‘What is higher than that’ teach something higher than the Person. But scripture also says: ‘There is nothing higher than him,’ ‘There is nothing smaller or greater than him,’ and ‘There is nothing higher or different from him’ (Śvetāśvatara Upaniṣad 3.9–10). ‘Smaller’ means more subtle, and ‘greater’ means Lord of all. Since the Person pervades everything and rules everything, nothing apart from him can be smaller, greater, or higher. The words ‘what is higher than that’ therefore refer to the Person’s own higher, formless nature, not to another being above him.
कस् तर्ह्य् अस्य वाक्यस्यार्थः
अस्य प्रकरणस्योपक्रमे तम् एव विदित्वातिमृत्युम् एति नान्यः पन्था विद्यतेऽयनायेति पुरुषवेदनस्यामृतत्वहेतुतां तद्व्यतिरिक्तस्यापथतां च प्रतिज्ञाय यस्मात् परं नापरम् अस्ति किंचित् तेनेदं पूर्णं पुरुषेण सर्वम् इत्य् एतद् अन्तेन सर्वस्मात् परत्वं प्रतिपादितम्
यतः पुरुषतत्त्वम् एवोत्तरतरं ततो यदुत्तरतरं पुरुषतत्त्वं तद् एवारूपम् अनामयं य एतद्विदुर् अमृतास् ते भवन्ति, अथेतरे दुःखम् एवापियन्तीति पुरुषवेदनस्यामृतत्वहेतुत्वं तदितरस्यापथत्वं प्रतिज्ञातं सहेतुकम् उपसंहृतम्
अन्यथोपक्रमगतप्रतिज्ञाभ्यां विरुध्यते
पुरुषस्यैव शुद्धिगुणयोगेन शिवशब्दाभिप्रायत्वं शाश्वतं शिवम् अच्युतम् इत्यादिना ज्ञातम् एव
पुरुष एव शिवशब्दाभिधेय इत्यनन्तरम् एव वदति महान् प्रभुर् वै पुरुषः सत्त्वस्यैष प्रवर्तक इति
उक्तेनैव न्यायेन न सन् न चासच् छिव एव केवल इत्यादि सर्वं नेयम्
kas tarhy asya vākyasyārthaḥ
asya prakaraṇasyopakrame tam eva viditvātimṛtyum eti nānyaḥ panthā vidyate 'yanāyeti puruṣavedanasyāmṛtatvahetutāṃ tadvyatiriktasyāpathatāṃ ca pratijñāya yasmāt paraṃ nāparam asti kiṃcit tenedaṃ pūrṇaṃ puruṣeṇa sarvam ity etad antena sarvasmāt paratvaṃ pratipāditam
yataḥ puruṣatattvam evottarataraṃ tato yaduttarataraṃ puruṣatattvaṃ tad evārūpam anāmayaṃ ya etadvidur amṛtās te bhavanti, athetare duḥkham evāpiyantīti puruṣavedanasyāmṛtatvahetutvaṃ taditarasyāpathatvaṃ pratijñātaṃ sahetukam upasaṃhṛtam
anyathopakramagatapratijñābhyāṃ virudhyate
puruṣasyaiva śuddhiguṇayogena śivaśabdābhiprāyatvaṃ śāśvataṃ śivam acyutam ityādinā jñātam eva
puruṣa eva śivaśabdābhidheya ityanantaram eva vadati mahān prabhur vai puruṣaḥ sattvasyaiṣa pravartaka iti
uktenaiva nyāyena na san na cāsac chiva eva kevala ityādi sarvaṃ neyam
TRANSLATION
The passage begins by saying that knowing him leads beyond death and that there is no other path (Śvetāśvatara Upaniṣad 3.8). It ends by saying, ‘The entire universe is filled by that Person.’ So what is ‘higher than that’ is the Person’s own highest, formless nature—not another reality above him. Those who know it become immortal; others remain in suffering. This preserves the connection between the beginning and end of the passage. The Person is called Śiva because he is pure, auspicious, and imperishable. The next sentence says: ‘The great Lord is indeed the Person, the mover of sattva.’ Therefore passages such as ‘When there was neither being nor non-being, only Śiva was present’ also use Śiva as a name of that Supreme Person.
किंच न तस्येशे कश्चनेति निरस्तसमाभ्यधिकसंभावनस्य पुरुषस्याणोर् अणीयानित्यस्मिन्न् अनुवाके वेदाद्यन्तरूपतया वेदबीजभूतप्रणवस्य प्रकृतिभूताकारवाच्यतया महेश्वरत्वं प्रतिपाद्य दहरपुण्डरीकमध्यस्थाकाशान्तर्वर्तितयोपास्यत्वम् उक्तम्
अयम् अर्थः सर्वस्य वेदजातस्य प्रकृतिः प्रणव उक्तः
प्रणवस्य च प्रकृतिर् अकारः
प्रणवविकारो वेदः स्वप्रकृतिभूते प्रणवे लीनः
प्रणवोऽप्य् अकारविकारभूतः स्वप्रकृताव् अकारे लीनः
तस्य प्रणवप्रकृतिभूतस्याकारस्य यः परो वाच्यः स एव महेश्वर इति सर्ववाचकजातप्रकृतिभूताकारवाच्यः सर्ववाच्यजातप्रकृतिभूतनारायणो यः स महेश्वर इत्यर्थः
यथोक्तं भगवता अहं कृत्स्नस्य जगतः प्रभवः प्रलयस् तथा
मत्तः परतरं नान्यत्किंचिद् अस्ति धनंजय
अक्षराणाम् अकारोऽस्मि
इति
अ इति ब्रह्मेति च श्रुतेः
अकारो वै सर्वा वाग् इति च
वाचकजातस्याकारप्रकृतित्वं वाच्यजातस्य ब्रह्मप्रकृतित्वं च सुस्पष्टम्
अतो ब्रह्मणोऽकारवाच्यताप्रतिपादनाद् अकारवाच्यो नारायण एव महेश्वर इति सिद्धम्
kiṃca na tasyeśe kaścaneti nirastasamābhyadhikasaṃbhāvanasya puruṣasyāṇor aṇīyānityasminn anuvāke vedādyantarūpatayā vedabījabhūtapraṇavasya prakṛtibhūtākāravācyatayā maheśvaratvaṃ pratipādya daharapuṇḍarīkamadhyasthākāśāntarvartitayopāsyatvam uktam
ayam arthaḥ sarvasya vedajātasya prakṛtiḥ praṇava uktaḥ
praṇavasya ca prakṛtir akāraḥ
praṇavavikāro vedaḥ svaprakṛtibhūte praṇave līnaḥ
praṇavo 'py akāravikārabhūtaḥ svaprakṛtāv akāre līnaḥ
tasya praṇavaprakṛtibhūtasyākārasya yaḥ paro vācyaḥ sa eva maheśvara iti sarvavācakajātaprakṛtibhūtākāravācyaḥ sarvavācyajātaprakṛtibhūtanārāyaṇo yaḥ sa maheśvara ityarthaḥ
yathoktaṃ bhagavatā ahaṃ kṛtsnasya jagataḥ prabhavaḥ pralayas tathā
mattaḥ parataraṃ nānyatkiṃcid asti dhanaṃjaya
akṣarāṇām akāro 'smi
iti
a iti brahmeti ca śruteḥ
akāro vai sarvā vāg iti ca
vācakajātasyākāraprakṛtitvaṃ vācyajātasya brahmaprakṛtitvaṃ ca suspaṣṭam
ato brahmaṇo 'kāravācyatāpratipādanād akāravācyo nārāyaṇa eva maheśvara iti siddham
TRANSLATION
The passage also says that the Supreme Person is ‘subtler than the subtle’ and teaches him as the Lord who lives within the small lotus of the heart. It connects him with the sound Oṃ (praṇava). Oṃ is the seed of the Veda, and the letter A (akāra) is the source of Oṃ. The Veda returns to Oṃ, and Oṃ returns to A. Therefore the Supreme referent of A is the Great Lord, Nārāyaṇa. Kṛṣṇa says: ‘I am the source and dissolution of the whole universe. Nothing is higher than me. Among letters, I am A’ (Bhagavad Gītā 7.6–7; 10.33). Scripture says, ‘A is Brahman’ and ‘A is all speech.’ Since A is the source of all words and Brahman is the source of everything those words name, Nārāyaṇa, who is denoted by A, is the Great Lord.
तस्यैव सहस्रशीर्षं देवम् इति केवलपरतत्त्वविशेषप्रतिपादनपरेण नारायणानुवाकेन सर्वस्मात् परत्वं प्रपञ्चितम्
अनेनानन्यपरेण प्रतिपादितम् एव परतत्त्वम् अन्यपरेषु सर्ववाक्येषु केनापि शब्देन प्रतीयमानं तद् एवेत्य् अवगम्य इति शास्त्रदृष्त्या तूपदेशो वामदेववद् इति सूत्रकारेण निर्णीतम्
तद् एतत् परं ब्रह्म क्वचिद् ब्रह्मशिवादिशब्दाद् अवगतम् इति केवलब्रह्मशिवयोर् न परत्वप्रसङ्गः
अस्मिन्न् अनन्यपरेऽनुवाके तयोर् इन्द्रादितुल्यतया तद्विभूतित्वप्रतिपादनात्
क्वचिद् आकाशप्राणादिशब्देन परं ब्रह्माभिहितम् इति भूताकाशप्राणादेर् यथा न परत्वम्
यत् पुनर् इदम् आशङ्कितम् अथ यद् इदम् अस्मिन् ब्रह्मपुरे दहरं पुण्डरीकं वेश्म दहरोऽस्मिन्न् अन्तराकाशस् तस्मिन् यद् अन्तस् तद् अन्वेष्टव्यं तद् वाव विजिज्ञासितव्यम् इत्य् अत्राकाशशब्देन जगदुपादानकारणं प्रतिपाद्य तदन्तर्वर्तिनः कस्यचित् तत्त्वविशेषस्यान्वेष्टव्यता प्रतिपाद्यते
अस्याकाशस्य नामरूपयोर् निवोढृत्वश्रवणात् पुरुषसूक्ते पुरुषस्य नामरूपयोः कर्तृत्वदर्शनाच् चाकाशपर्यायभूतात् पुरुषाद् अन्यस्यान्वेष्टव्यतयोपास्यत्वं प्रतीयत इत्यनधीतवेदानाम् अदृष्टशास्त्राणाम् इदं चोद्यं
tasyaiva sahasraśīrṣaṃ devam iti kevalaparatattvaviśeṣapratipādanapareṇa nārāyaṇānuvākena sarvasmāt paratvaṃ prapañcitam
anenānanyapareṇa pratipāditam eva paratattvam anyapareṣu sarvavākyeṣu kenāpi śabdena pratīyamānaṃ tad evety avagamya iti śāstradṛṣtyā tūpadeśo vāmadevavad iti sūtrakāreṇa nirṇītam
tad etat paraṃ brahma kvacid brahmaśivādiśabdād avagatam iti kevalabrahmaśivayor na paratvaprasaṅgaḥ
asminn ananyapare 'nuvāke tayor indrāditulyatayā tadvibhūtitvapratipādanāt
kvacid ākāśaprāṇādiśabdena paraṃ brahmābhihitam iti bhūtākāśaprāṇāder yathā na paratvam
yat punar idam āśaṅkitam atha yad idam asmin brahmapure daharaṃ puṇḍarīkaṃ veśma daharo 'sminn antarākāśas tasmin yad antas tad anveṣṭavyaṃ tad vāva vijijñāsitavyam ity atrākāśaśabdena jagadupādānakāraṇaṃ pratipādya tadantarvartinaḥ kasyacit tattvaviśeṣasyānveṣṭavyatā pratipādyate
asyākāśasya nāmarūpayor nivoḍhṛtvaśravaṇāt puruṣasūkte puruṣasya nāmarūpayoḥ kartṛtvadarśanāc cākāśaparyāyabhūtāt puruṣād anyasyānveṣṭavyatayopāsyatvaṃ pratīyata ityanadhītavedānām adṛṣṭaśāstrāṇām idaṃ codyaṃ
TRANSLATION
The Nārāyaṇa section has one purpose: to teach that Nārāyaṇa is the Supreme Reality. The same Supreme Reality can also be named by other words in passages about other subjects. The Brahma Sūtra says that this is understood ‘from scripture, as in the case of Vāmadeva’ (Brahma Sūtra 1.1.30). Thus words such as Brahmā and Śiva can name Brahman in some contexts, but this does not make Brahmā or Śiva supreme. The Nārāyaṇa section teaches that they are manifestations of Nārāyaṇa, like Indra and the other deities. Words such as space and breath can also name Brahman in the right context; this does not make physical space or breath supreme. Someone may object: ‘The heart teaching says, “In this city of Brahman there is a small lotus-house, and within it a small space. What is within it is to be sought and investigated” (Chāndogya Upaniṣad 8.1.1). Space is said to contain names and forms, while the Puruṣa hymn says that the Person creates names and forms. So perhaps something other than the Person is to be sought.’
यतस् तत्र श्रुतिर् एवास्य परिहारम् आह
वाक्यकारश् च दहरोऽस्मिन्न् अन्तराकाशः किं तद् अत्र विद्यते यद् अन्वेष्टव्यं यद् वाव विजिज्ञासितव्यम् इति चोदिते यावान् वा अयम् आकाशस् तावान् एषोऽन्तर्हृदय आकाश इत्यादिनास्याकाशशब्दवाच्यस्य परमपुरुषस्यानवधिकमहत्त्वं सकलजगदाधारत्वं च प्रतिपाद्य तस्मिन् कामाः समाहिता इति कामशब्देनापहतपाप्मत्वादिसत्यसंकल्पपर्यन्तगुणाष्टकं निहितम् इति परमपुरुषवत् परमपुरुषगुणाष्टकस्यापि पृथिविजिज्ञासितव्यताप्रतिपादयिषया तस्मिन् यद् अन्तस् तदन्वेष्टव्यम् इत्युक्तम् इति श्रुत्यैव सर्वं परिहृतम्
yatas tatra śrutir evāsya parihāram āha
vākyakāraś ca daharo 'sminn antarākāśaḥ kiṃ tad atra vidyate yad anveṣṭavyaṃ yad vāva vijijñāsitavyam iti codite yāvān vā ayam ākāśas tāvān eṣo 'ntarhṛdaya ākāśa ityādināsyākāśaśabdavācyasya paramapuruṣasyānavadhikamahattvaṃ sakalajagadādhāratvaṃ ca pratipādya tasmin kāmāḥ samāhitā iti kāmaśabdenāpahatapāpmatvādisatyasaṃkalpaparyantaguṇāṣṭakaṃ nihitam iti paramapuruṣavat paramapuruṣaguṇāṣṭakasyāpi pṛthivijijñāsitavyatāpratipādayiṣayā tasmin yad antas tadanveṣṭavyam ityuktam iti śrutyaiva sarvaṃ parihṛtam
TRANSLATION
Scripture answers this question itself. It says: ‘As great as the outer space is, so great is the space within the heart. Within it are all desires’ (Chāndogya Upaniṣad 8.1.3). The ‘desires’ are the eight qualities of the Supreme Person, beginning with freedom from sin and ending with true resolve. The word ‘space’ therefore denotes the Supreme Person, whose greatness is limitless. What is within the heart—the Supreme Person and his eight qualities—is to be sought and known.
एतद् उक्तं भवति किं तद् अत्र विद्यते यद् अन्वेष्टव्यम् इत्य् अस्य चोद्यस्य तस्मिन् सर्वस्य जगतः स्रष्टृत्वम् आधारत्वं नियन्तृत्वं शेषित्वम् अपहतपाप्मत्वादयो गुणाश् च विद्यन्त इति परिहार इति
तथा च वाक्यकारवचनम् तस्मिन् यद् अन्तर् इति कामव्यपदेश इति
काम्यन्त इति कामाः
अपहतपाप्मत्वादयो गुणा इत्यर्थः
एतद् उक्तं भवति यद् एतद् दहराकाशशब्दाभिधेयं निखिलजगदुदयवैभवलयलीलं परं ब्रह्म तस्मिन् यद् अन्तर् निहितम् अनवधिकातिशयम् अपहतपाप्मत्वादिगुणाष्टकं तद् उभयम् अप्य् अन्वेष्टव्यं विजिज्ञासितव्यम् इति
यथाह अथ य इहात्मानम् अनुविद्य व्रजन्त्य् एतांश् च सत्यान् कामांस् तेषां सर्वेषु लोकेषु कामचारो भवन्तीति
etad uktaṃ bhavati kiṃ tad atra vidyate yad anveṣṭavyam ity asya codyasya tasmin sarvasya jagataḥ sraṣṭṛtvam ādhāratvaṃ niyantṛtvaṃ śeṣitvam apahatapāpmatvādayo guṇāś ca vidyanta iti parihāra iti
tathā ca vākyakāravacanam tasmin yad antar iti kāmavyapadeśa iti
kāmyanta iti kāmāḥ
apahatapāpmatvādayo guṇā ityarthaḥ
etad uktaṃ bhavati yad etad daharākāśaśabdābhidheyaṃ nikhilajagadudayavaibhavalayalīlaṃ paraṃ brahma tasmin yad antar nihitam anavadhikātiśayam apahatapāpmatvādiguṇāṣṭakaṃ tad ubhayam apy anveṣṭavyaṃ vijijñāsitavyam iti
yathāha atha ya ihātmānam anuvidya vrajanty etāṃś ca satyān kāmāṃs teṣāṃ sarveṣu lokeṣu kāmacāro bhavantīti
TRANSLATION
The answer is that the creator, support, controller, and principal of the universe is present in the heart, together with qualities beginning with freedom from sin. The author of the Vākya says that the ‘desires’ are the qualities of what is within. Thus both the Supreme Brahman denoted by ‘space’ and his eight unsurpassed qualities are to be sought. Scripture says: ‘Those who leave this world after knowing the Self here and these true desires move freely in all worlds’ (Chāndogya Upaniṣad 8.1.6).
यः पुनः कारणस्यैव ध्येयताप्रतिपादनपरे वाक्ये विष्णोर् अनन्यपरवाक्यप्रतिपादितपरतत्त्वभूतस्य कार्यमध्ये निवेशः स स्वकार्यभूततत्त्वसंख्यापूरणं कुर्वतः स्वलीलया जगदुपकाराय स्वेच्छावतार इत्य् अवगन्तव्यः
यथा लीलया देवसंख्यापूर्णं कुर्वत उपेन्द्रत्वं परस्यैव, यथा च सूर्यवंशोद्भवराजसंख्यापूर्णं कुर्वतः परस्यैव ब्रह्मणो दाशरथिरूपेण स्वेच्छावतारः, यथा च सोमवंशसंख्यापूरणं कुर्वतो भगवतो भूभारावतारणाय स्वेच्छया वसुदेवगृहेऽवतारः
yaḥ punaḥ kāraṇasyaiva dhyeyatāpratipādanapare vākye viṣṇor ananyaparavākyapratipāditaparatattvabhūtasya kāryamadhye niveśaḥ sa svakāryabhūtatattvasaṃkhyāpūraṇaṃ kurvataḥ svalīlayā jagadupakārāya svecchāvatāra ity avagantavyaḥ
yathā līlayā devasaṃkhyāpūrṇaṃ kurvata upendratvaṃ parasyaiva, yathā ca sūryavaṃśodbhavarājasaṃkhyāpūrṇaṃ kurvataḥ parasyaiva brahmaṇo dāśarathirūpeṇa svecchāvatāraḥ, yathā ca somavaṃśasaṃkhyāpūraṇaṃ kurvato bhagavato bhūbhārāvatāraṇāya svecchayā vasudevagṛhe 'vatāraḥ
TRANSLATION
Sometimes a passage places Viṣṇu among the created beings even though other passages establish him as the Supreme Reality. This means that he has voluntarily incarnated for the good of the world. He enters a class of beings by his own will, as sport, and completes that class. The Supreme became Upendra among the gods. He became Rāma, the son of Daśaratha, among the kings of the Solar dynasty. He became Kṛṣṇa in Vasudeva’s house among the kings of the Lunar dynasty, to lighten the earth’s burden. These are voluntary incarnations (avatāras), not births forced by karma.
सृष्टिप्रलयप्रकरणेषु नारायण एव परमकारणतया प्रतिपाद्यत इति पूर्वम् एवोक्तम्
यत् पुनर् अथर्वशिरसि रुद्रेण स्वसर्वाइश्वर्यं प्रपञ्चितं तत् सोऽन्तराद् अन्तरं प्राविशद् इति परमात्मप्रवेशाद् उक्तम् इति श्रुत्यैव व्यक्तम्
शास्त्रदृष्ट्या तूपदेशो वामदेववद् इति सूत्रकारेणैवंवादिनाम् अर्थः प्रतिपादितः
यथोक्तं प्रह्लादेनापि सर्वगत्वाद् अनन्तरस्य स एवाहम् अवस्थितः
मत्तः सर्वम् अहं सर्वं मयि सर्वं सनातने
इत्यादि
अत्र सर्वगत्वाद् अनन्तस्येति हेतुर् उक्तः
स्वशरीरभूतस्य सर्वस्य चिदचिद्वस्तुन आत्मत्वेन सर्वगः परमात्मेति सर्वे शब्दाः सर्वशरीरं परमात्मानम् एवाभिदधतीत्य् उक्तम्
अतोऽहम् इति शब्दः स्वात्मप्रकारप्रकारिणं परमात्मानम् एवाचष्टे
अत इदम् उच्यते
आत्मेत्य् एव तु गृह्णीयात् सर्वस्य तन्निष्पत्तेर् इत्यादिनाहंग्रहणोपासनं वाक्यकारेण कार्यावस्थः कारणावस्थश् च स्थूलसूक्ष्मचिदचिद्वस्तुशरीरः परमात्मैवेति सर्वस्य तन्निष्पत्तेर् इत्य् उक्तम्
आत्मेति तूपगच्छन्ति ग्राहयन्ति चेति सूत्रकारेण च
महाभारते च ब्रह्मरुद्रसंवादे ब्रह्मा रुद्रं प्रयाह तवान्तरात्मा मम च ये चान्ये देहिसंज्ञिताः
इति
रुद्रस्य ब्रह्मणश् चान्येषां च देहिनां परमेश्वरो नारायणोऽन्तरात्मतयावस्थित इति
तथा तत्रैव विष्णुर् आत्मा भगवतो भवस्यामिततेजसः
तस्माद् धनुर्ज्यासंस्पर्शं स विषेहे महेश्वरः
इति
तत्रैव एतौ द्वौ विबुधश्रेष्ठौ प्रसादक्रोधजौ स्मृतौ
तदादर्शितपन्थानौ सृष्टिसंहारकारकौ
इति
अन्तरात्मतयावस्थितनारायणदर्शितपथौ ब्रह्मरुद्रौ सृष्टिसंहारकार्यकराव् इत्यर्थः
sṛṣṭipralayaprakaraṇeṣu nārāyaṇa eva paramakāraṇatayā pratipādyata iti pūrvam evoktam
yat punar atharvaśirasi rudreṇa svasarvāiśvaryaṃ prapañcitaṃ tat so 'ntarād antaraṃ prāviśad iti paramātmapraveśād uktam iti śrutyaiva vyaktam
śāstradṛṣṭyā tūpadeśo vāmadevavad iti sūtrakāreṇaivaṃvādinām arthaḥ pratipāditaḥ
yathoktaṃ prahlādenāpi sarvagatvād anantarasya sa evāham avasthitaḥ
mattaḥ sarvam ahaṃ sarvaṃ mayi sarvaṃ sanātane
ityādi
atra sarvagatvād anantasyeti hetur uktaḥ
svaśarīrabhūtasya sarvasya cidacidvastuna ātmatvena sarvagaḥ paramātmeti sarve śabdāḥ sarvaśarīraṃ paramātmānam evābhidadhatīty uktam
ato 'ham iti śabdaḥ svātmaprakāraprakāriṇaṃ paramātmānam evācaṣṭe
ata idam ucyate
ātmety eva tu gṛhṇīyāt sarvasya tanniṣpatter ityādināhaṃgrahaṇopāsanaṃ vākyakāreṇa kāryāvasthaḥ kāraṇāvasthaś ca sthūlasūkṣmacidacidvastuśarīraḥ paramātmaiveti sarvasya tanniṣpatter ity uktam
ātmeti tūpagacchanti grāhayanti ceti sūtrakāreṇa ca
mahābhārate ca brahmarudrasaṃvāde brahmā rudraṃ prayāha tavāntarātmā mama ca ye cānye dehisaṃjñitāḥ
iti
rudrasya brahmaṇaś cānyeṣāṃ ca dehināṃ parameśvaro nārāyaṇo 'ntarātmatayāvasthita iti
tathā tatraiva viṣṇur ātmā bhagavato bhavasyāmitatejasaḥ
tasmād dhanurjyāsaṃsparśaṃ sa viṣehe maheśvaraḥ
iti
tatraiva etau dvau vibudhaśreṣṭhau prasādakrodhajau smṛtau
tadādarśitapanthānau sṛṣṭisaṃhārakārakau
iti
antarātmatayāvasthitanārāyaṇadarśitapathau brahmarudrau sṛṣṭisaṃhārakāryakarāv ityarthaḥ
TRANSLATION
The creation and dissolution passages establish Nārāyaṇa as the Supreme Cause. When the Atharvaśiras describes Rudra’s sovereignty, it says that the Supreme Self ‘entered as the innermost of the inner.’ Rudra’s power is therefore explained through the Supreme Self’s presence within him. Prahlāda says: ‘Because the Endless One is all-pervading, I too exist as he. Everything comes from me, I am everything, and everything is in me, the eternal.’ The reason given is the Endless One’s all-pervasion. Since the Supreme Self pervades every sentient and insentient thing as its inner Self, every word can finally name him. Thus ‘I’ can name the Supreme Self, who is the inner Self of the individual self. Scripture therefore teaches that one should take the Supreme Self alone as the true Self, because everything comes from him. In both the causal and effect states, his body is the subtle or gross universe. In the Mahābhārata, Brahmā says to Rudra: ‘Nārāyaṇa is your inner Self, my inner Self, and the inner Self of every embodied being.’ It also says: ‘Viṣṇu is the Self of Bhava, the immensely radiant Lord.’ Brahmā and Rudra create and dissolve only by following the path shown by Nārāyaṇa, who dwells within them as their inner Self.
निमित्तोपादानयोस् तु भेदं वदन्तो वेदबाह्या एव स्युः
जन्माद्यस्य यतः प्रकृतिश् च प्रतिज्ञादृष्टान्तानुपरोधाद् इत्यादि वेदवित्प्रणीतसूत्रविरोधात्
सद् एव सोम्येदम् अग्र आसीद् एकम् एवाद्वितीयम् तद् ऐक्षत बहु स्यां प्रजायेयेति ब्रह्मवनं ब्रह्म स वृक्ष आसीद् यतो द्यावापृथिवी निष्टतक्षुः ब्रह्माध्यतिष्ठद् भुवनानि धारयन् सर्वे निमेषा जज्ञिरे विद्युतः पुरुषाद् अधि न तस्येशे कश्चन तस्य नाम महद् यशः नेह नानास्ति किंचन सर्वस्य वशी सर्वस्येशानः पुरुष एवेदं सर्वं यद् भूतं यच् च भव्यम् उतामृतत्त्वस्येशानः नान्यः पन्था अयनाय विद्यते इत्यादिसर्वश्रुतिविरोधाच् च
nimittopādānayos tu bhedaṃ vadanto vedabāhyā eva syuḥ
janmādyasya yataḥ prakṛtiś ca pratijñādṛṣṭāntānuparodhād ityādi vedavitpraṇītasūtravirodhāt
sad eva somyedam agra āsīd ekam evādvitīyam tad aikṣata bahu syāṃ prajāyeyeti brahmavanaṃ brahma sa vṛkṣa āsīd yato dyāvāpṛthivī niṣṭatakṣuḥ brahmādhyatiṣṭhad bhuvanāni dhārayan sarve nimeṣā jajñire vidyutaḥ puruṣād adhi na tasyeśe kaścana tasya nāma mahad yaśaḥ neha nānāsti kiṃcana sarvasya vaśī sarvasyeśānaḥ puruṣa evedaṃ sarvaṃ yad bhūtaṃ yac ca bhavyam utāmṛtattvasyeśānaḥ nānyaḥ panthā ayanāya vidyate ityādisarvaśrutivirodhāc ca
TRANSLATION
Those outside the Veda say that the efficient cause and the material cause are different. The Vedic sūtras reject this. Scripture says: ‘Being alone existed at the beginning—one alone, without a second’; ‘It thought, “May I become many”’; ‘Brahman was the forest and Brahman was the tree from which heaven and earth were made’; and ‘Brahman stood over the worlds and supported them.’ It also says: ‘No one is his lord’; ‘There is no plurality here’; ‘He is the ruler and Lord of all’; ‘The Person alone is all this, what was and what will be’; and ‘There is no other path for reaching him.’ These teachings show that the Supreme Brahman alone is both the material and efficient cause of the universe.
इतिहासपुराणेषु च सृष्टिस्थितिप्रलयप्रकरणयोर् इदम् एव परतत्त्वम् इत्य् अवगम्यते
यथा महाभारते कुतः सृष्टम् इदं सर्वं जगत्स्थावरजङ्गमम्
प्रलये च कम् अभ्येति तन् तो ब्रूहि पितामह
इति पृष्टो नारायणो जगन्मूर्तिर् अनन्तात्मा सनातन
इत्यादि च वदति ऋषयः पितरो देवा महाभूतानि धातवः
जङ्गमम् अजङ्गमं चेदं जगन्नारायणोद्भवम्
इति च
प्राच्योदीच्यदाक्षिणात्यपाश्चात्यसर्वशिष्टैः सर्वधर्मसर्वतत्त्वव्यवस्थायाम् इदम् एव पर्याप्तम् इत्य् अविगानपरिगृहीतं वैष्णवं च पुराणं जन्माद्य् अस्य यत इति जगज्जन्मादिकारणं ब्रह्मेत्य् अवगम्यते
तज्जन्मादिकारणं किम् इति प्रश्नपूर्वकं विष्णोः सकाशाद् भूतम् इत्यादिना ब्रह्मस्वरूपविशेषप्रतिपादनैकपरतया प्रवृत्तम् इति सर्वसंमतम्
तथा तत्रैव प्रकृतिर् या ख्याता व्यक्ताव्यक्तस्वरूपिणी
पुरुषश् चाप्य् उभाव् एतौ लीयेते परमात्मनि
परमात्मा च सर्वेषाम् आधारः परमेश्वरः
विष्णुनामा स वेदेषु वेदान्तेषु च गीयते
इति
सर्ववेदवेदान्तेषु सर्वैः शब्दैः परमकारणतयायम् एव गीयत इत्यर्थः
यथा सर्वासु श्रुतिषु केवलपरब्रह्मस्वरूपविशेषप्रतिपादनायैव प्रवृत्तो नारायणानुवाकस् तथेदं वैष्णवं च पुराणम् सोऽहम् इच्छामि धर्मज्ञ श्रोतुं त्वत्तो यथा जगत्
बभूव भूयश् च यथा महाभाग भविष्यति
यन्मयं च जगद् ब्रह्मन् यतश् चैतच्चराचरम्
लीनम् आसीद् यथा यत्र लयम् एष्यति यत्र च
इति परं ब्रह्म किम् इति प्रक्रम्य विष्णोः सकाशाद् उद्भूतं जगत् तत्रैव च स्थितम्
स्थितिसंयमकर्तासौ जगतोऽस्य जगच् च सः
परः पराणां परमः परमात्मात्मसंस्थितः
रूपवर्णादिनिर्देशविशेषणविवर्जितः
अपक्षयविनाशाभ्यां परिणामर्द्धिजन्मभिः
वर्जितः शक्यते वक्तुं यः सद् अस्तीति केवलम्
सर्वत्रासौ समस्तं च वसत्य् अत्रेति वै यतः
ततः स वासुदेवेति विद्वद्भिः परिपठ्यते
तद् ब्रह्म परं नित्यम् अजम् अक्षयम् अव्ययम्
एकस्वरूपं च सदा हेयाभावाच् च निर्मलम्
तद् एव सर्वम् एवैतद्व्यक्ताव्यक्तस्वरूपवत्
तथा पुरुषरूपेण कालरूपेण च स्थितम्
स सर्वभूतप्रकृतिं विकारान् गुणादिदोषांश् च मुने व्यतीतः
अतीतसर्वावरणोऽखिलात्मा तेनास्तृतं यद् भुवनान्तराले
समस्तकल्याणगुणात्मकोऽसौ स्वशक्तिलेशोद्धृतभूतवर्गः
इच्छागृहीताभिमतोरुदेहः संसाधिताशेषजगद्धितोऽसौ
तेजोबलाइश्वर्यमहावबोधसुवीर्यशक्त्यादिगुणैकराशिः
परः पराणां सकला न यत्र क्लेशादयः सन्ति परावरेशे
स ईश्वरो व्यष्टिसमष्टिरूपोऽव्यक्तस्वरूपः प्रकटस्वरूपः
सर्वेश्वरः सर्वदृक्सर्ववेत्ता समस्तशक्तिः परमेश्वराख्यः
संज्ञायते येन तद् अस्तदोषं शुद्धं परं निर्मलम् एकरूपम्
संदृश्यते वाप्य् अधिगम्यते वा तज्ज्ञानम् अज्ञानम् अतोऽन्यद् उक्तम्
इति परब्रह्मस्वरूपविशेषनिर्णयायैव प्रवृत्तम्
itihāsapurāṇeṣu ca sṛṣṭisthitipralayaprakaraṇayor idam eva paratattvam ity avagamyate
yathā mahābhārate kutaḥ sṛṣṭam idaṃ sarvaṃ jagatsthāvarajaṅgamam
pralaye ca kam abhyeti tan to brūhi pitāmaha
iti pṛṣṭo nārāyaṇo jaganmūrtir anantātmā sanātana
ityādi ca vadati ṛṣayaḥ pitaro devā mahābhūtāni dhātavaḥ
jaṅgamam ajaṅgamaṃ cedaṃ jagannārāyaṇodbhavam
iti ca
prācyodīcyadākṣiṇātyapāścātyasarvaśiṣṭaiḥ sarvadharmasarvatattvavyavasthāyām idam eva paryāptam ity avigānaparigṛhītaṃ vaiṣṇavaṃ ca purāṇaṃ janmādy asya yata iti jagajjanmādikāraṇaṃ brahmety avagamyate
tajjanmādikāraṇaṃ kim iti praśnapūrvakaṃ viṣṇoḥ sakāśād bhūtam ityādinā brahmasvarūpaviśeṣapratipādanaikaparatayā pravṛttam iti sarvasaṃmatam
tathā tatraiva prakṛtir yā khyātā vyaktāvyaktasvarūpiṇī
puruṣaś cāpy ubhāv etau līyete paramātmani
paramātmā ca sarveṣām ādhāraḥ parameśvaraḥ
viṣṇunāmā sa vedeṣu vedānteṣu ca gīyate
iti
sarvavedavedānteṣu sarvaiḥ śabdaiḥ paramakāraṇatayāyam eva gīyata ityarthaḥ
yathā sarvāsu śrutiṣu kevalaparabrahmasvarūpaviśeṣapratipādanāyaiva pravṛtto nārāyaṇānuvākas tathedaṃ vaiṣṇavaṃ ca purāṇam so 'ham icchāmi dharmajña śrotuṃ tvatto yathā jagat
babhūva bhūyaś ca yathā mahābhāga bhaviṣyati
yanmayaṃ ca jagad brahman yataś caitaccarācaram
līnam āsīd yathā yatra layam eṣyati yatra ca
iti paraṃ brahma kim iti prakramya viṣṇoḥ sakāśād udbhūtaṃ jagat tatraiva ca sthitam
sthitisaṃyamakartāsau jagato 'sya jagac ca saḥ
paraḥ parāṇāṃ paramaḥ paramātmātmasaṃsthitaḥ
rūpavarṇādinirdeśaviśeṣaṇavivarjitaḥ
apakṣayavināśābhyāṃ pariṇāmarddhijanmabhiḥ
varjitaḥ śakyate vaktuṃ yaḥ sad astīti kevalam
sarvatrāsau samastaṃ ca vasaty atreti vai yataḥ
tataḥ sa vāsudeveti vidvadbhiḥ paripaṭhyate
tad brahma paraṃ nityam ajam akṣayam avyayam
ekasvarūpaṃ ca sadā heyābhāvāc ca nirmalam
tad eva sarvam evaitadvyaktāvyaktasvarūpavat
tathā puruṣarūpeṇa kālarūpeṇa ca sthitam
sa sarvabhūtaprakṛtiṃ vikārān guṇādidoṣāṃś ca mune vyatītaḥ
atītasarvāvaraṇo 'khilātmā tenāstṛtaṃ yad bhuvanāntarāle
samastakalyāṇaguṇātmako 'sau svaśaktileśoddhṛtabhūtavargaḥ
icchāgṛhītābhimatorudehaḥ saṃsādhitāśeṣajagaddhito 'sau
tejobalāiśvaryamahāvabodhasuvīryaśaktyādiguṇaikarāśiḥ
paraḥ parāṇāṃ sakalā na yatra kleśādayaḥ santi parāvareśe
sa īśvaro vyaṣṭisamaṣṭirūpo 'vyaktasvarūpaḥ prakaṭasvarūpaḥ
sarveśvaraḥ sarvadṛksarvavettā samastaśaktiḥ parameśvarākhyaḥ
saṃjñāyate yena tad astadoṣaṃ śuddhaṃ paraṃ nirmalam ekarūpam
saṃdṛśyate vāpy adhigamyate vā tajjñānam ajñānam ato 'nyad uktam
iti parabrahmasvarūpaviśeṣanirṇayāyaiva pravṛttam
TRANSLATION
The Itihāsas and Purāṇas teach the same Supreme Reality in their accounts of creation, preservation, and dissolution. In the Mahābhārata, when asked where the moving and unmoving universe came from and where it goes at dissolution, the answer is: ‘Nārāyaṇa, the form of the universe, the endless and eternal Self.’ It also says: ‘The seers, ancestors, gods, great elements, creators, and the moving and unmoving universe arise from Nārāyaṇa.’ The Vaiṣṇava Purāṇa says that the universe arises from Viṣṇu, remains in Viṣṇu, and is controlled by Viṣṇu. Viṣṇu is higher than the highest, the Supreme Self within every self, beyond decay, destruction, change, growth, and birth. He can be described simply as Being. Because he dwells everywhere and everything dwells in him, the wise call him Vāsudeva. He is supreme, eternal, unborn, imperishable, unchanging, and pure. He exists as the manifest and unmanifest universe, as the self and as time, yet he is beyond prakṛti, its changes, and its defects. He is the Self of all and is full of every auspicious quality. By a small expression of his power he lifts up all beings. By his own will he takes a suitable form and works for the good of the whole universe. He is a mass of splendor, strength, sovereignty, knowledge, courage, and power, higher than the highest and free from suffering. He is Lord of all, sees and knows all, and possesses every power. Whatever reveals, sees, or reaches him is knowledge; everything else is ignorance. This passage explains the special nature of the Supreme Brahman.
अन्यानि सर्वाणि पुराणान्य् एतदविरोधेन नेयानि
अन्यपरत्वं च तत्तदारम्भप्रकारैर् अवगम्यते
सर्वात्मना विरुद्धांशस् तामसत्वाद् अनादरणीयः
anyāni sarvāṇi purāṇāny etadavirodhena neyāni
anyaparatvaṃ ca tattadārambhaprakārair avagamyate
sarvātmanā viruddhāṃśas tāmasatvād anādaraṇīyaḥ
TRANSLATION
All other Purāṇas must be understood in a way that does not conflict with this teaching. Their different subjects are known from their openings and purposes. Any passage that completely contradicts the supreme status of Nārāyaṇa should be rejected as tamasic.
नन्व् अस्मिन्न् अपि सृष्टिस्थित्यन्तकरणीं ब्रह्मविष्णुशिवात्मिकां
स संज्ञा याति भगवान् एक जनार्दनः
इति त्रिमूर्तोसाम्यं प्रतीयते
नैतद् एवम्
एक एव जनार्दन इति जन अर्दनस्यैव ब्रह्मशिवादिकृत्स्नप्रपञ्चतादात्म्यं विधीयते
जगच् च स इति पूर्वोक्तम् एव विवृणोति स्रष्टा सृजति चात्मानं विष्णुः पाल्यं च पाति च
उपसंह्रियते चान्ते संहर्ता च स्वयं प्रभुः
इति च स्रष्टृत्वेनावस्थितं ब्रह्मणं सृज्यं च संहर्तारं संहार्यं च युगपन् निर्दिश्य सर्वस्य विष्णुतादात्म्योपदेशात् सृज्यसंहार्यभूताद् वस्तुनः स्रष्टृसंहर्त्रोर् जनार्दनविभूतित्वेन विशेषो दृश्यते
जनार्दनविष्णुशब्दयोः पर्यायत्वेन ब्रह्मविष्णुशिवात्मिकाम् इति विभूतिम्
अत एव स्वेच्छया लीलार्थं विभूत्यन्तर्भाव उच्यते
यथेदम् अनन्तरम् एवोच्यते पृथिव्यापस् तथा तेजो वायुर् आकाश एव च
सर्वेन्द्रियान्तःकरणं पुरुषाख्यं हि यज् जगत्
स एव सर्वभूतात्मा विश्वरूपो यतोऽव्ययः
सर्गादिकं ततोऽस्यैव भूतस्थम् उपकारकम्
स एव सृज्यः स च सर्वकर्ता स एव पात्य् अत्ति च पाल्यते च
ब्रह्माद्यवस्थाभिर् अशेषमूर्तिर् विष्णुर् वरिष्ठो वरदो वरेण्यः
इति
nanv asminn api sṛṣṭisthityantakaraṇīṃ brahmaviṣṇuśivātmikāṃ
sa saṃjñā yāti bhagavān eka janārdanaḥ
iti trimūrtosāmyaṃ pratīyate
naitad evam
eka eva janārdana iti jana ardanasyaiva brahmaśivādikṛtsnaprapañcatādātmyaṃ vidhīyate
jagac ca sa iti pūrvoktam eva vivṛṇoti sraṣṭā sṛjati cātmānaṃ viṣṇuḥ pālyaṃ ca pāti ca
upasaṃhriyate cānte saṃhartā ca svayaṃ prabhuḥ
iti ca sraṣṭṛtvenāvasthitaṃ brahmaṇaṃ sṛjyaṃ ca saṃhartāraṃ saṃhāryaṃ ca yugapan nirdiśya sarvasya viṣṇutādātmyopadeśāt sṛjyasaṃhāryabhūtād vastunaḥ sraṣṭṛsaṃhartror janārdanavibhūtitvena viśeṣo dṛśyate
janārdanaviṣṇuśabdayoḥ paryāyatvena brahmaviṣṇuśivātmikām iti vibhūtim
ata eva svecchayā līlārthaṃ vibhūtyantarbhāva ucyate
yathedam anantaram evocyate pṛthivyāpas tathā tejo vāyur ākāśa eva ca
sarvendriyāntaḥkaraṇaṃ puruṣākhyaṃ hi yaj jagat
sa eva sarvabhūtātmā viśvarūpo yato 'vyayaḥ
sargādikaṃ tato 'syaiva bhūtastham upakārakam
sa eva sṛjyaḥ sa ca sarvakartā sa eva pāty atti ca pālyate ca
brahmādyavasthābhir aśeṣamūrtir viṣṇur variṣṭho varado vareṇyaḥ
iti
TRANSLATION
Someone may object: ‘The text says that one Lord, Janārdana, takes the form of Brahmā, Viṣṇu, and Śiva for creation, preservation, and dissolution. Does this make the three equal?’ No. Because Janārdana alone is the one Lord, the statement teaches that the whole universe, including Brahmā and Śiva, is Janārdana’s form. The text says: ‘Viṣṇu creates the creator and what is to be protected; at the end, the destroyer withdraws, and the self-ruling Lord withdraws what must be withdrawn.’ Brahmā, Śiva, their actions, and the things they create or destroy are all manifestations of Janārdana. Janārdana and Viṣṇu are names of the same Lord. He enters these manifestations by his own will and for sport. The text then says that earth, water, fire, air, space, the senses, the inner organ, and the universe called the Person are all the universe; Viṣṇu alone is the Self of all, universal in form and undecaying. He is what is created, the agent of creation, the protector, and what is protected. In every form, beginning with Brahmā, Viṣṇu is the highest and the one to be chosen.
अत्र सामानाधिकरण्यनिर्दिष्टं हेयमिश्रप्रपञ्चतादात्म्यं निरवद्यस्य निर्विकारस्य समस्तकल्याणगुणात्मकस्य ब्रह्मणः कथम् उपपद्यत इत्य् आशङ्ख्य स एव सर्वभूतात्मा विश्वरूपो यतोऽव्यय इति स्वयम् एवोपपादयति
स एव सर्वेश्वरः परब्रह्मभूतो विष्णुर् एव सर्वं जगद् इति प्रतिज्ञाय सर्वभूतात्मा विश्वरूपो यतोऽव्यय इति हेतुर् उक्तः
सर्वभूतानाम् अयम् आत्मा विश्वशरीरो यतोऽव्यय इत्यर्थः
वक्ष्यति च तत् सर्वं वै हरेस् तनुः इति
एतद् उक्तं भवति
अस्याव्ययस्यापि परस्य ब्रह्मणो विष्णोर् विश्वशरीरतया तादात्म्यविरुद्धम् इत्य् आत्मशरीरयोश् च स्वभावा व्यवस्थिता एव
एवंभूतस्य सर्वेश्वरस्य विष्णोः प्रपञ्चान्तर्भूतनियाम्यकोटिनिविष्टब्रह्मादिदेवतिर्यङ्मनुष्येषु तत् तत् समाश्रयणीयत्वाय स्वेच्छावतारः पूर्वोक्तः
तद् एतद् ब्रह्मादीनां भावनात्रयान्वयेन कर्मवश्यत्वं भगवतः परब्रह्मभूतस्य वासुदेवस्य निखिलजगदुपकाराय स्वेच्छया स्वेनैव रूपेण देवादिष्व् अवतार इति च षष्टेऽंशे शुभाश्रयप्रकरणे सुव्यक्तम् उक्तम्
अस्य देवादिरूपेणावतारेष्व् अपि न प्राकृतो देह इति महाभारते न भूतसंघसंस्थानो देहोऽस्य परमात्मनः
इति प्रतिपादितः
श्रुतिभिश् च अजायमानो बहुधा वियाजते तस्य धीराः परिजानन्ति योनिम् इति
कर्मवश्यानां ब्रह्मादीनाम् अनिच्छताम् अपि तत्तत्कर्मानुगुणप्रकृतिपरिणामरूपभूतसंघसंस्थानविशेषदेवादिशरीरप्रवेशरूपं जन्मावर्जनीयम्
अयं तु सर्वेश्वरः सत्यसंकल्पो भगवान् एवंभूतशुभेतरजन्माकुर्वन्न् अपि स्वेच्छया स्वेनैव निरतिशयकल्याणरूपेण देवादिषु जगदुपकाराय बहुधा जायते, तस्यैतस्य शुभेतरजन्माकुर्वतोऽपि स्वकल्याणगुणानन्त्येन बहुधा योनिं बहुविधजन्म धीराधीरमताम् अग्रेसरा जानन्तीत्यर्थः
atra sāmānādhikaraṇyanirdiṣṭaṃ heyamiśraprapañcatādātmyaṃ niravadyasya nirvikārasya samastakalyāṇaguṇātmakasya brahmaṇaḥ katham upapadyata ity āśaṅkhya sa eva sarvabhūtātmā viśvarūpo yato 'vyaya iti svayam evopapādayati
sa eva sarveśvaraḥ parabrahmabhūto viṣṇur eva sarvaṃ jagad iti pratijñāya sarvabhūtātmā viśvarūpo yato 'vyaya iti hetur uktaḥ
sarvabhūtānām ayam ātmā viśvaśarīro yato 'vyaya ityarthaḥ
vakṣyati ca tat sarvaṃ vai hares tanuḥ iti
etad uktaṃ bhavati
asyāvyayasyāpi parasya brahmaṇo viṣṇor viśvaśarīratayā tādātmyaviruddham ity ātmaśarīrayoś ca svabhāvā vyavasthitā eva
evaṃbhūtasya sarveśvarasya viṣṇoḥ prapañcāntarbhūtaniyāmyakoṭiniviṣṭabrahmādidevatiryaṅmanuṣyeṣu tat tat samāśrayaṇīyatvāya svecchāvatāraḥ pūrvoktaḥ
tad etad brahmādīnāṃ bhāvanātrayānvayena karmavaśyatvaṃ bhagavataḥ parabrahmabhūtasya vāsudevasya nikhilajagadupakārāya svecchayā svenaiva rūpeṇa devādiṣv avatāra iti ca ṣaṣṭe 'ṃśe śubhāśrayaprakaraṇe suvyaktam uktam
asya devādirūpeṇāvatāreṣv api na prākṛto deha iti mahābhārate na bhūtasaṃghasaṃsthāno deho 'sya paramātmanaḥ
iti pratipāditaḥ
śrutibhiś ca ajāyamāno bahudhā viyājate tasya dhīrāḥ parijānanti yonim iti
karmavaśyānāṃ brahmādīnām anicchatām api tattatkarmānuguṇaprakṛtipariṇāmarūpabhūtasaṃghasaṃsthānaviśeṣadevādiśarīrapraveśarūpaṃ janmāvarjanīyam
ayaṃ tu sarveśvaraḥ satyasaṃkalpo bhagavān evaṃbhūtaśubhetarajanmākurvann api svecchayā svenaiva niratiśayakalyāṇarūpeṇa devādiṣu jagadupakārāya bahudhā jāyate, tasyaitasya śubhetarajanmākurvato 'pi svakalyāṇaguṇānantyena bahudhā yoniṃ bahuvidhajanma dhīrādhīramatām agresarā jānantītyarthaḥ
TRANSLATION
How can a universe mixed with defects be one with Brahman, who is pure, unchanging, and full of auspicious qualities? The answer is that Viṣṇu is the Self of all beings and has the whole universe as his body. Therefore he is not changed by the defects of the body. The Self and the body keep their different natures. The text says, ‘All this is truly Hari’s body.’ Viṣṇu’s voluntary incarnations occur within the universe, among gods, humans, and animals, so that he can appear in a form suited to the world’s needs. Brahmā and the other gods are bound by karma and the three qualities. Vāsudeva, however, incarnates by his own will for the welfare of the universe. His body is not a material collection of elements (Mahābhārata). A Vedic passage says: ‘Though unborn, he is born in many ways; the wise understand his birth.’ Brahmā and the other gods are born unwillingly, through bodies produced by prakṛti and karma. The Lord is not born in that way. He takes birth freely, in his own unsurpassed auspicious form, to help the world. The wise know his many births because his auspicious qualities are endless.
तदेतन्निखिलजगन्निमित्तोपादानभूताज् जन्माद्य् अस्य यतः प्रकृतिश् च प्रतिज्ञादृष्टान्तानुपरोधादित्यादिसूत्रैः प्रतिपादितात् परस्माद् ब्रह्मणः परमपुरुषाद् अन्यस्य कस्यचित् परतरत्वं परमतः सेतून् मानसंबन्धभेदव्यपदेशेभ्य इत्याशङ्क्य सामान्यात् तु बुद्ध्यर्थः पादवत् स्थानविशेषात् प्रकाशादिवत् उपपत्तेश् च तथान्यप्रतिषेधात् अनेन सर्वगतत्वम् आयामशब्दादिभ्यः इति सूत्रकारः स्वयम् एव निराकरोति
tadetannikhilajagannimittopādānabhūtāj janmādy asya yataḥ prakṛtiś ca pratijñādṛṣṭāntānuparodhādityādisūtraiḥ pratipāditāt parasmād brahmaṇaḥ paramapuruṣād anyasya kasyacit parataratvaṃ paramataḥ setūn mānasaṃbandhabhedavyapadeśebhya ityāśaṅkya sāmānyāt tu buddhyarthaḥ pādavat sthānaviśeṣāt prakāśādivat upapatteś ca tathānyapratiṣedhāt anena sarvagatatvam āyāmaśabdādibhyaḥ iti sūtrakāraḥ svayam eva nirākaroti
TRANSLATION
Someone may still ask whether something higher than the Supreme Brahman could exist. The Brahma Sūtra rejects this through several arguments: the words are general, as in the word ‘foot’; a special location does not create a higher reality, as light shows; the teaching is possible; and scripture denies anything else above him (Brahma Sūtra 3.3.26–30). The sūtra also says that his all-pervasion rules out another supreme being. Nothing is higher than the Supreme Person.
मानवे च शास्त्रे प्रादुरासीत् तमोनुदः सिसृक्षुर् विविधाः प्रजाः
अप एव ससर्जादौ तासु वीर्यम् अवासृजत्
तस्मिञ् जज्ञे स्वयं ब्रह्मा इति ब्रह्मणो जन्मश्रवणात् क्षेत्रज्ञत्वम् एवावगम्यते
तथा च स्रष्टुः परमपुरुषस्य तद्विसृष्टस्य च ब्रह्मणः आपो नरा इति प्रोक्ता आपो वै नरसूनवः ता यद् अस्यायनं पूर्वं तेन नारायणः स्मृतः
तद्विसृष्टः स पुरुषो लोके ब्रह्मेति कीर्त्यते
इति नामनिर्देशाच् च
तथा च वैष्णवे पुराणे हिरण्यगर्भादीनां भावनात्रयान्वयाद् अशुद्धत्वेन शुभाश्रयत्वानर्हतोपपादनात् क्षेत्रज्ञत्वं निश्चीयते
mānave ca śāstre prādurāsīt tamonudaḥ sisṛkṣur vividhāḥ prajāḥ
apa eva sasarjādau tāsu vīryam avāsṛjat
tasmiñ jajñe svayaṃ brahmā iti brahmaṇo janmaśravaṇāt kṣetrajñatvam evāvagamyate
tathā ca sraṣṭuḥ paramapuruṣasya tadvisṛṣṭasya ca brahmaṇaḥ āpo narā iti proktā āpo vai narasūnavaḥ tā yad asyāyanaṃ pūrvaṃ tena nārāyaṇaḥ smṛtaḥ
tadvisṛṣṭaḥ sa puruṣo loke brahmeti kīrtyate
iti nāmanirdeśāc ca
tathā ca vaiṣṇave purāṇe hiraṇyagarbhādīnāṃ bhāvanātrayānvayād aśuddhatvena śubhāśrayatvānarhatopapādanāt kṣetrajñatvaṃ niścīyate
TRANSLATION
The Mānava scripture says: ‘The dispeller of darkness appeared, wishing to create many beings. First he created the waters and placed the seed in them; Brahmā was born there’ (Manu Smṛti 1.8–9). Since Brahmā is born, he is a knower of the field, not the Supreme Lord. The same passage names the creator: ‘The waters were his first abode; therefore he is remembered as Nārāyaṇa. Created by him, that Person is called Brahmā in the world.’ The Vaiṣṇava Purāṇa likewise says that Hiraṇyagarbha and the other gods are knowers of the field because their connection with the three qualities makes them impure and unable to be the support of all auspiciousness.
यद् अपि कैश्चिद् उक्तम् सर्वस्य शब्दजातस्य विध्यर्थवादमन्त्ररूपस्य कार्याभिधायित्वेनैव प्रामाण्यं वर्णनीयम्
व्यवहाराद् अन्यत्र शब्दस्य बोधकत्वशक्त्यवधारणासंभवाद् व्यवहारस्य च कार्यबुद्धिमूलत्वात् कार्यरूप एव शब्दार्थः
न परिनिष्पन्ने वस्तुनि शब्दः प्रमाणम् इति
अत्रोच्यते
प्रवर्तकवाक्यव्यवहार एव शब्दानाम् अर्थबोधकत्वशक्त्यवधारणं कर्तव्यम् इति किम् इयं राजाज्ञा
सिद्धवस्तुषु शब्दस्य बोधकत्वशक्तिग्रहणम् अत्यन्तसुकरम्
तथा हि केनचिद् धस्तचेष्टादिनापवरके दण्डः स्थित इति देवदत्ताय ज्ञापयेति प्रेषितः कश्चित् तज्ज्ञापने प्रवृत्तोऽपवरके दण्डः स्थित इति शब्दं प्रयुङ्क्ते
मूकवद् धस्तचेष्टाम् इमां जानन् पार्श्वस्थोऽन्यः प्राग्व्युत्पन्नोऽपि तस्यार्थस्य बोधनायापवरके दण्डः स्थित इत्यस्य शब्दस्य प्रयोगदर्शनाद् अस्यार्थस्यायं शब्दो बोधक इति जानातीति किम् अत्र दुष्करम्
तथा बालस् तातोऽयम् इयं मातायं मातुलोऽयं मनुष्योऽयं मृगश् चन्द्रोऽयम् अयं च सर्प इति मातापितृप्रभृतिभिः शब्दैः शनैः शनैर् अङ्गुल्या निर्देशने तत्र तत्र बहुशः शिक्षितस् तैर् एव शब्दैस् तेष्व् अर्थेषु स्वात्मनश् च बुद्ध्युत्पत्तिं दृष्ट्वा तेष्व् अर्थेषु तेषां शब्दानाम् अङ्गुल्या निर्देशपूर्वकः प्रयोगः सम्बन्धान्तराभावात् संकेतयितृपुरुषाज्ञानाच् च बोधकत्वनिबन्धन इति क्रमेण निश्चित्य पुनर् अप्य् अस्य शब्दस्यायम् अर्थ इति पूर्ववृद्धैः शिक्षितः सर्वशब्दानाम् अर्थम् अवगम्य स्वयम् अपि सर्वं वाक्यजातं प्रयुङ्क्ते
एवम् एव सर्वपदानां स्वार्थाभिधायित्वं संघातविशेषणां च यथावस्थितसंसर्गविशेषवाचित्वं च जानातीति कार्यार्थैव व्युत्पत्तिर् इत्यादिनिर्बन्धो निर्बन्धनः
अतः परिष्पन्नः वस्तुनि शब्दस्यबोधकत्वशक्त्यवधारणात् सर्वाणि वेदान्तवाक्यानि सकलजगत्कारणं सर्वकल्याणगुणाकरमुक्तलक्षणं ब्रह्म बोधयन्त्य् एव
yad api kaiścid uktam sarvasya śabdajātasya vidhyarthavādamantrarūpasya kāryābhidhāyitvenaiva prāmāṇyaṃ varṇanīyam
vyavahārād anyatra śabdasya bodhakatvaśaktyavadhāraṇāsaṃbhavād vyavahārasya ca kāryabuddhimūlatvāt kāryarūpa eva śabdārthaḥ
na pariniṣpanne vastuni śabdaḥ pramāṇam iti
atrocyate
pravartakavākyavyavahāra eva śabdānām arthabodhakatvaśaktyavadhāraṇaṃ kartavyam iti kim iyaṃ rājājñā
siddhavastuṣu śabdasya bodhakatvaśaktigrahaṇam atyantasukaram
tathā hi kenacid dhastaceṣṭādināpavarake daṇḍaḥ sthita iti devadattāya jñāpayeti preṣitaḥ kaścit tajjñāpane pravṛtto 'pavarake daṇḍaḥ sthita iti śabdaṃ prayuṅkte
mūkavad dhastaceṣṭām imāṃ jānan pārśvastho 'nyaḥ prāgvyutpanno 'pi tasyārthasya bodhanāyāpavarake daṇḍaḥ sthita ityasya śabdasya prayogadarśanād asyārthasyāyaṃ śabdo bodhaka iti jānātīti kim atra duṣkaram
tathā bālas tāto 'yam iyaṃ mātāyaṃ mātulo 'yaṃ manuṣyo 'yaṃ mṛgaś candro 'yam ayaṃ ca sarpa iti mātāpitṛprabhṛtibhiḥ śabdaiḥ śanaiḥ śanair aṅgulyā nirdeśane tatra tatra bahuśaḥ śikṣitas tair eva śabdais teṣv artheṣu svātmanaś ca buddhyutpattiṃ dṛṣṭvā teṣv artheṣu teṣāṃ śabdānām aṅgulyā nirdeśapūrvakaḥ prayogaḥ sambandhāntarābhāvāt saṃketayitṛpuruṣājñānāc ca bodhakatvanibandhana iti krameṇa niścitya punar apy asya śabdasyāyam artha iti pūrvavṛddhaiḥ śikṣitaḥ sarvaśabdānām artham avagamya svayam api sarvaṃ vākyajātaṃ prayuṅkte
evam eva sarvapadānāṃ svārthābhidhāyitvaṃ saṃghātaviśeṣaṇāṃ ca yathāvasthitasaṃsargaviśeṣavācitvaṃ ca jānātīti kāryārthaiva vyutpattir ityādinirbandho nirbandhanaḥ
ataḥ pariṣpannaḥ vastuni śabdasyabodhakatvaśaktyavadhāraṇāt sarvāṇi vedāntavākyāni sakalajagatkāraṇaṃ sarvakalyāṇaguṇākaramuktalakṣaṇaṃ brahma bodhayanty eva
TRANSLATION
Some say that words are valid only when they tell us to perform an action. They argue that words cannot be known to name an accomplished thing unless they are used in an instruction. The answer is that this is not a rule. We can easily learn that words name accomplished things. Suppose someone gestures that a staff is in a room and another person says, ‘A staff is standing in the room.’ A bystander who understands the gesture sees that the sentence communicates that fact. A child learns in the same way when parents point and say, ‘This is father, this is mother, this is a human, this is an animal, this is the moon, and this is a snake.’ The child sees the same objects and the same words repeated together and learns what each word means. Later the child learns how words combine to express real relations. Therefore words do not need to name actions only. Vedānta sentences can directly teach Brahman, the cause of the universe and the source of every auspicious quality.
अपि च कार्यार्थ एव व्युत्पत्तिर् अस्तु
वेदान्तवाक्यान्य् अप्य् उपासनविषयकार्याधिकृतविशेषणभूतफलत्वेन दुःखासंभिन्नदेशविशेषरूपस्वर्गादिवद् रात्रिसत्रप्रतिष्ठानादिवद् अपगोरणशतयातनासाध्यसाधनभाववच् च कार्योपयोगितयैव सर्वं बोधयन्ति
तथा हि ब्रह्मविद् आप्नोति परम् इत्यत्र ब्रह्मोपासनविषयकार्याधिकृतविशेषणभूतफलत्वेन ब्रह्मप्राप्तिः श्रूयते परप्राप्तिकामो ब्रह्म विद्यात् प्राप्यतया प्रतीयमानं ब्रह्मस्वरूपं तद्विशेषणं च सर्वं कार्योपयोगितयैव सिद्धं भवति
तदन्तर्गतम् एव जगत्स्रष्टृत्वं संहर्तृत्वम् आधारत्वम् अन्तरात्मत्वम् इत्याद्य् उक्तम् अनुक्तं च सर्वम् इति न किंचिद् अनुपपन्नम्
api ca kāryārtha eva vyutpattir astu
vedāntavākyāny apy upāsanaviṣayakāryādhikṛtaviśeṣaṇabhūtaphalatvena duḥkhāsaṃbhinnadeśaviśeṣarūpasvargādivad rātrisatrapratiṣṭhānādivad apagoraṇaśatayātanāsādhyasādhanabhāvavac ca kāryopayogitayaiva sarvaṃ bodhayanti
tathā hi brahmavid āpnoti param ityatra brahmopāsanaviṣayakāryādhikṛtaviśeṣaṇabhūtaphalatvena brahmaprāptiḥ śrūyate paraprāptikāmo brahma vidyāt prāpyatayā pratīyamānaṃ brahmasvarūpaṃ tadviśeṣaṇaṃ ca sarvaṃ kāryopayogitayaiva siddhaṃ bhavati
tadantargatam eva jagatsraṣṭṛtvaṃ saṃhartṛtvam ādhāratvam antarātmatvam ityādy uktam anuktaṃ ca sarvam iti na kiṃcid anupapannam
TRANSLATION
Even if one insists that words are learned through action, Vedānta sentences still communicate real things as the goal or support of action. ‘The knower of Brahman reaches the Supreme’ (Taittirīya Upaniṣad 2.1) teaches reaching Brahman as the result of meditation on Brahman. ‘One who desires the Supreme should know Brahman’ teaches Brahman as the object to be attained. Brahman’s qualities—creator and dissolver of the universe, its support, and its inner Self—are therefore understood because they make meditation and worship possible. Nothing in these sentences is meaningless.
एवं च सति मन्त्रार्थवादगता ह्य् अविरुद्धा अपूर्वाश् चार्थाः सर्वे विधिशेषतयैव सिद्धा भवन्ति
यथोक्तं द्रमिडभाष्ये ऋणं हि वै जायत इति श्रुतेर् इत्य् उपक्रम्य यद्य् अप्य् अवदानस्तुतिपरं वाक्यं तथापि नासता स्तुतिर् उपपद्यत इति
एतद् उक्तं भवति सर्वो ह्य् अर्थवादभागो देवताराधनभूतयागादेः साङ्गस्याराध्यदेवतायाश् चादृष्टरूपान् गुणान् सहस्रशो वदन् सहस्रशः कर्मणि प्राशस्त्यबुद्धिम् उत्पादयति
तेषाम् असद्भावे प्राशस्त्यबुद्धिर् एव न स्याद् इति कर्मणि प्राशस्त्यबुद्ध्यर्थं गुणसद्भावम् एव बोधयतीति
अनयैव दिशा सर्वे मन्त्रार्थवादावगता अर्थाः सिद्धाः
evaṃ ca sati mantrārthavādagatā hy aviruddhā apūrvāś cārthāḥ sarve vidhiśeṣatayaiva siddhā bhavanti
yathoktaṃ dramiḍabhāṣye ṛṇaṃ hi vai jāyata iti śruter ity upakramya yady apy avadānastutiparaṃ vākyaṃ tathāpi nāsatā stutir upapadyata iti
etad uktaṃ bhavati sarvo hy arthavādabhāgo devatārādhanabhūtayāgādeḥ sāṅgasyārādhyadevatāyāś cādṛṣṭarūpān guṇān sahasraśo vadan sahasraśaḥ karmaṇi prāśastyabuddhim utpādayati
teṣām asadbhāve prāśastyabuddhir eva na syād iti karmaṇi prāśastyabuddhyarthaṃ guṇasadbhāvam eva bodhayatīti
anayaiva diśā sarve mantrārthavādāvagatā arthāḥ siddhāḥ
TRANSLATION
For the same reason, the meanings taught by mantras and explanatory passages become valid as supports for an injunction when they are not contradicted and cannot be known in another way. Dramiḍācārya says that even when a passage praises a ladle offering, it cannot praise something unreal. Such passages describe many otherwise unknown qualities of the deity, the sacrifice, and its supporting acts. They create the understanding that the action is excellent. If those qualities were unreal, that understanding could not arise. Therefore mantras and explanatory passages teach real qualities, in support of the prescribed action.
अपि च कार्यवाक्यार्थवादिभिः किम् इदं कार्यत्वं नामेति वक्तव्यम्
कृतिभावभाविता कृत्युद्देश्यता चेति चेत्
किम् इदं कृत्युद्देश्यत्वम्
यद् अधिकृत्य कृतिर् वर्तते तत् कृत्युद्देश्यत्वम् इति चेत्
पुरुषव्यापाररूपायाः कृतेः कोऽयम् अधिकारो नाम
यत्प्राप्तीच्छया कृतिम् उत्पादयति पुरुषः तत् कृत्युद्देश्यत्वम् इति चेद् धन्त तर्हीष्टत्वम् एव कृत्युद्देश्यत्वम्
अथैवं मनुषे इष्टस्यैव रूपद्वयम् अस्ति
इच्छाविषयतया स्थितिः पुरुषप्रेरकत्वं च
तत्र प्रेरकत्वाकारः कृत्युद्देश्यत्वम् इति सोऽयं स्वपक्षाभिनिवेशकारितो वृथाश्रमः
तथा हीच्छाविषयतया प्रतीतस्य स्वप्रयत्नोत्पत्तिम् अन्तरेणासिद्धिर् एव प्रेरकत्वम्
तत एव प्रवृत्तेः
इच्छायां जातायाम् इष्टस्य स्वप्रयत्नोत्पत्तिम् अन्तरेणासिद्धिः प्रतीयते चेत् ततश् चिकीर्षा जायते ततः प्रवर्तते पुरुष इति तत्त्वविदां प्रक्रिया
तस्माद् इष्टस्य कृत्यधीनात्मलाभत्वातिरेकि कृत्युद्देश्यत्वं नाम किम् अपि न दृश्यते
अथोच्यते इष्टताहेतुश् च पुरुषानुकूलता
तत्पुरुषानुकूलत्वं कृत्युद्देश्यत्वम् इति चेत्
नैवम्
पुरुषानुकूलं सुखम् इत्य् अनर्थान्तरम्
तथा पुरुषानुकूलं दुःखपर्यायम्
अतः सुखव्यतिरिक्तस्य कस्यापि पुरुषानुकूलत्वं न संभवति
ननु च दुःखनिवृत्तेर् अपि सुखव्यतिरिक्तायाः पुरुषानुकूलता दृष्टा
नैतत्
आत्मानुकूलं सुखम् आत्मप्रतिकूलं दुःखम् इति हि सुखदुःखयोर् विवेकः
तत्रात्मानुकूलं सुखम् इष्टं भवति
तत्प्रतिकूलं दुःखं चानिष्टम्
अतो दुःखसंयोगस्यासह्यतया तन्निवृत्तिर् अपीष्टा भवति
तत एवेष्टतासाम्याद् अनुकूलताभ्रमः
तथा हि प्रकृतिसंसृष्टस्य संसारिणः पुरुषस्यानुकूलसंयोगः प्रतिकूलसंयोगः स्वरूपेणावस्थितिर् इति च तिस्रोऽवस्थाः
तत्र प्रतिकूलसंबन्धनिवृत्तिश् चानुकूलसंबन्धनिवृत्तिश् च स्वरूपेणावस्थितिर् एव
तस्मात् प्रतिकूलसंयोगे वर्तमाने तन्निवृत्तिरूपा स्वरूपेणावस्थितिर् अपीष्टा भवति
तत्रेष्टतासाम्याद् अनुकूलताभ्रमः
api ca kāryavākyārthavādibhiḥ kim idaṃ kāryatvaṃ nāmeti vaktavyam
kṛtibhāvabhāvitā kṛtyuddeśyatā ceti cet
kim idaṃ kṛtyuddeśyatvam
yad adhikṛtya kṛtir vartate tat kṛtyuddeśyatvam iti cet
puruṣavyāpārarūpāyāḥ kṛteḥ ko 'yam adhikāro nāma
yatprāptīcchayā kṛtim utpādayati puruṣaḥ tat kṛtyuddeśyatvam iti ced dhanta tarhīṣṭatvam eva kṛtyuddeśyatvam
athaivaṃ manuṣe iṣṭasyaiva rūpadvayam asti
icchāviṣayatayā sthitiḥ puruṣaprerakatvaṃ ca
tatra prerakatvākāraḥ kṛtyuddeśyatvam iti so 'yaṃ svapakṣābhiniveśakārito vṛthāśramaḥ
tathā hīcchāviṣayatayā pratītasya svaprayatnotpattim antareṇāsiddhir eva prerakatvam
tata eva pravṛtteḥ
icchāyāṃ jātāyām iṣṭasya svaprayatnotpattim antareṇāsiddhiḥ pratīyate cet tataś cikīrṣā jāyate tataḥ pravartate puruṣa iti tattvavidāṃ prakriyā
tasmād iṣṭasya kṛtyadhīnātmalābhatvātireki kṛtyuddeśyatvaṃ nāma kim api na dṛśyate
athocyate iṣṭatāhetuś ca puruṣānukūlatā
tatpuruṣānukūlatvaṃ kṛtyuddeśyatvam iti cet
naivam
puruṣānukūlaṃ sukham ity anarthāntaram
tathā puruṣānukūlaṃ duḥkhaparyāyam
ataḥ sukhavyatiriktasya kasyāpi puruṣānukūlatvaṃ na saṃbhavati
nanu ca duḥkhanivṛtter api sukhavyatiriktāyāḥ puruṣānukūlatā dṛṣṭā
naitat
ātmānukūlaṃ sukham ātmapratikūlaṃ duḥkham iti hi sukhaduḥkhayor vivekaḥ
tatrātmānukūlaṃ sukham iṣṭaṃ bhavati
tatpratikūlaṃ duḥkhaṃ cāniṣṭam
ato duḥkhasaṃyogasyāsahyatayā tannivṛttir apīṣṭā bhavati
tata eveṣṭatāsāmyād anukūlatābhramaḥ
tathā hi prakṛtisaṃsṛṣṭasya saṃsāriṇaḥ puruṣasyānukūlasaṃyogaḥ pratikūlasaṃyogaḥ svarūpeṇāvasthitir iti ca tisro 'vasthāḥ
tatra pratikūlasaṃbandhanivṛttiś cānukūlasaṃbandhanivṛttiś ca svarūpeṇāvasthitir eva
tasmāt pratikūlasaṃyoge vartamāne tannivṛttirūpā svarūpeṇāvasthitir apīṣṭā bhavati
tatreṣṭatāsāmyād anukūlatābhramaḥ
TRANSLATION
Those who say that an injunction means action must explain what ‘actionhood’ is. If it means something produced by effort, or something that effort aims at, it simply means the desired result. One first wants something, sees that it cannot be gained without effort, forms the intention to act, and then acts. No separate property called ‘being the object of effort’ is needed. If it means ‘what is favorable to a person,’ that means happiness. Suffering is what is unfavorable. The removal of suffering is desired because it ends an unwanted condition, but it is not itself a separate kind of happiness. A person connected with prakṛti has three conditions: connection with what is favorable, connection with what is unfavorable, and resting in the self’s own nature. Removing both kinds of connection is simply resting in the self. Because that removal is desired, people may mistakenly call it favorable.
अतः सुखरूपत्वाद् अनुकूलतायाः नियोगस्यानुकूलतां वदन्तं प्रामाणिकाः परिहसन्ति
इष्टस्यार्थविशेषस्य निवर्तकतयैव हि नियोगस्य नियोगत्वं स्थिरत्वम् अपूर्वत्वं च प्रतीयते
स्वर्गकामो यजेतेत्य् अत्र कार्यस्य क्रियातिरिक्ता स्वर्गकामपदसमभिव्याहारेण स्वर्गसाधनत्वनिश्चयाद् एव भवन्ति
न च वाच्यं यजेतेत्य् अत्र प्रथमं नियोगः स्वप्रधानतयैव प्रतीयते स्वर्गकामपदसमभिव्याहारात् स्वसिद्धये स्वर्गसिद्ध्यनुकूलता च नियोगस्येति
यजेतेति हि धात्वर्थस्य पुरुषप्रयत्नसाध्यता प्रतीयते
स्वर्गकामपदसमभिव्याहाराद् एव धात्वर्थातिरेकिणो नियोगत्वं स्थिरत्वम् अपूर्वत्वं चेत्यादि
तच् च स्वर्गसाधनत्वप्रतीतिनिबन्धनम्
समभिव्याहृतस्वर्गकामपदार्थान्वययोग्यं स्वर्गसाधनम् एव कार्यं लिङादयोऽभिदधतीति लोकव्युत्पत्तिर् अपि तिरस्कृता
एतद् उक्तं भवति समभिव्याहृतपदान्तरवाच्यार्थान्वययोग्यम् एवेतरपदप्रतिपाद्यम् इत्यन्विताभिधायिपदसंघातरूपवाक्यश्रवणसमन् अन्तरम् एव प्रतीयते
तच् च स्वर्गसाधनरूपम्
अतः क्रियावद् अनन्यार्थतापि विरोधाद् एव परित्यक्तेति
अत एव गङ्गायां घोष इत्यादौ घोषप्रतिवासयोग्यार्थोपस्थापनपरत्वं गङ्गापदस्याश्रीयते
प्रथमं गङ्गापदेन गङ्गार्थः स्मृत इति गङ्गापदार्थस्य पेयत्वं न वाक्यार्थान्वयीभवति
एवम् अत्र अपि यजेतेत्येतावन्मात्रश्रवणे कार्यम् अनन्यार्थं स्मृतम् इति वाक्यार्थान्वयसमये कार्यस्यानन्यार्थता नावतिष्ठते
कार्याभिधायिपदश्रवणवेलायां प्रथमं कार्यम् अनन्यार्थं प्रतीतम् इत्य् एतद् अपि न संगच्छते
व्युत्पत्तिकाले गवानयनादिक्रियाया दुःखरूपाया इष्टविशेषसाधनतयैव कार्यताप्रतीतेः
अतो नियोगस्य पुरुषानुकूलत्वं सर्वलोकविरुद्धं नियोगस्य सुखरूपपुरुषानुकूलतां वदतः स्वानुभवविरोधश् च
करीर्या वृष्टिकामो यजेतेत्यादिषु सिद्धेऽपि नियोगे वृष्ट्यादिसिद्धिनिमित्तस्य वृष्टिव्यतिरेकेण नियोगस्यानुकूलता नानुभूयते
यद्य् अप्य् अस्मिञ् जन्मनि वृष्ट्यादिसिद्धेर् अनियमस् तथाप्य् अनियमाद् एव नियोगसिद्धिर् अवश्याश्रयणीया
तस्मिन्न् अनुकूलतापर्यायसुखानुभूतिर् न दृश्यते
एवम् उक्तरीत्या कृतिसाध्येष्टत्वातिरेकि कृत्युद्देश्यत्वं न दृश्यते
ataḥ sukharūpatvād anukūlatāyāḥ niyogasyānukūlatāṃ vadantaṃ prāmāṇikāḥ parihasanti
iṣṭasyārthaviśeṣasya nivartakatayaiva hi niyogasya niyogatvaṃ sthiratvam apūrvatvaṃ ca pratīyate
svargakāmo yajetety atra kāryasya kriyātiriktā svargakāmapadasamabhivyāhāreṇa svargasādhanatvaniścayād eva bhavanti
na ca vācyaṃ yajetety atra prathamaṃ niyogaḥ svapradhānatayaiva pratīyate svargakāmapadasamabhivyāhārāt svasiddhaye svargasiddhyanukūlatā ca niyogasyeti
yajeteti hi dhātvarthasya puruṣaprayatnasādhyatā pratīyate
svargakāmapadasamabhivyāhārād eva dhātvarthātirekiṇo niyogatvaṃ sthiratvam apūrvatvaṃ cetyādi
tac ca svargasādhanatvapratītinibandhanam
samabhivyāhṛtasvargakāmapadārthānvayayogyaṃ svargasādhanam eva kāryaṃ liṅādayo 'bhidadhatīti lokavyutpattir api tiraskṛtā
etad uktaṃ bhavati samabhivyāhṛtapadāntaravācyārthānvayayogyam evetarapadapratipādyam ityanvitābhidhāyipadasaṃghātarūpavākyaśravaṇasaman antaram eva pratīyate
tac ca svargasādhanarūpam
ataḥ kriyāvad ananyārthatāpi virodhād eva parityakteti
ata eva gaṅgāyāṃ ghoṣa ityādau ghoṣaprativāsayogyārthopasthāpanaparatvaṃ gaṅgāpadasyāśrīyate
prathamaṃ gaṅgāpadena gaṅgārthaḥ smṛta iti gaṅgāpadārthasya peyatvaṃ na vākyārthānvayībhavati
evam atra api yajetetyetāvanmātraśravaṇe kāryam ananyārthaṃ smṛtam iti vākyārthānvayasamaye kāryasyānanyārthatā nāvatiṣṭhate
kāryābhidhāyipadaśravaṇavelāyāṃ prathamaṃ kāryam ananyārthaṃ pratītam ity etad api na saṃgacchate
vyutpattikāle gavānayanādikriyāyā duḥkharūpāyā iṣṭaviśeṣasādhanatayaiva kāryatāpratīteḥ
ato niyogasya puruṣānukūlatvaṃ sarvalokaviruddhaṃ niyogasya sukharūpapuruṣānukūlatāṃ vadataḥ svānubhavavirodhaś ca
karīryā vṛṣṭikāmo yajetetyādiṣu siddhe 'pi niyoge vṛṣṭyādisiddhinimittasya vṛṣṭivyatirekeṇa niyogasyānukūlatā nānubhūyate
yady apy asmiñ janmani vṛṣṭyādisiddher aniyamas tathāpy aniyamād eva niyogasiddhir avaśyāśrayaṇīyā
tasminn anukūlatāparyāyasukhānubhūtir na dṛśyate
evam uktarītyā kṛtisādhyeṣṭatvātireki kṛtyuddeśyatvaṃ na dṛśyate
TRANSLATION
The learned therefore reject the idea that an injunction is itself a kind of happiness. In ‘One who desires heaven should sacrifice’ (svargakāmo yajeta), the words ‘desires heaven’ show that the sacrifice is a means to heaven. The injunction is new and binding because it teaches this means, not because the injunction itself is pleasant. The sentence is understood as one connected meaning; it is not first understood as a bare action and only later given a purpose. This is like the sentence ‘The hamlet is on the Ganges,’ where ‘Ganges’ means a place suitable for a hamlet, not water that can be drunk. Likewise ‘One who desires rain should perform the Karīrī rite’ teaches the rite as a means to rain. The rite is not experienced as pleasant apart from the rain. Even if rain does not come in this life, the rite is accepted because it is taught as its means. Nothing beyond a desired result achieved through effort is needed to explain actionhood.
कृतिं प्रति शेषित्वं कृत्युद्देश्यत्वम् इति चेत्
किम् इदं शेषित्वं किं च शेषत्वम् इति वक्तव्यम्
कार्यं प्रति संबन्धी शेषः
तत्प्रतिसंबन्धित्वं शेषित्वम् इति चेत्
एवं तर्हि कार्यत्वम् एव शेषित्वम् इत्य् उक्तं भवति
कार्यत्वम् एव विचार्यते
परोद्देशप्रवृत्तकृतिव्याप्त्यर्हत्वम् शेषत्वम् इति चेत्
कोऽयं परोद्देशो नामेति
अयम् एव हि विचार्यते
उद्देश्यत्वं नामेप्सितत्वसाध्यत्वम् इति चेत्
किम् इदम् ईप्सितत्वम्
कृतिप्रयोजनत्वम् इति चेत् पुरुषस्य कृत्यारम्भप्रयोजनम् एव हि कृतिप्रयोजनम्
स चेच्छाविषयः कृत्यधीनात्मलाभ इति पूर्वोक्त एव
अयम् एव हि सर्वत्र शेषशेषिभावः
परगतातिशयाधानेच्छोपादेयत्वम् एव यस्य स्वरूपं स शेषः परः शेषी
फलोत्पत्तीच्छया यागादेस् तत्प्रयत्नस्य चोपादेयत्वं यागादिसिद्धीच्छयान्यत् सर्वम् उपादेयम्
kṛtiṃ prati śeṣitvaṃ kṛtyuddeśyatvam iti cet
kim idaṃ śeṣitvaṃ kiṃ ca śeṣatvam iti vaktavyam
kāryaṃ prati saṃbandhī śeṣaḥ
tatpratisaṃbandhitvaṃ śeṣitvam iti cet
evaṃ tarhi kāryatvam eva śeṣitvam ity uktaṃ bhavati
kāryatvam eva vicāryate
paroddeśapravṛttakṛtivyāptyarhatvam śeṣatvam iti cet
ko 'yaṃ paroddeśo nāmeti
ayam eva hi vicāryate
uddeśyatvaṃ nāmepsitatvasādhyatvam iti cet
kim idam īpsitatvam
kṛtiprayojanatvam iti cet puruṣasya kṛtyārambhaprayojanam eva hi kṛtiprayojanam
sa cecchāviṣayaḥ kṛtyadhīnātmalābha iti pūrvokta eva
ayam eva hi sarvatra śeṣaśeṣibhāvaḥ
paragatātiśayādhānecchopādeyatvam eva yasya svarūpaṃ sa śeṣaḥ paraḥ śeṣī
phalotpattīcchayā yāgādes tatprayatnasya copādeyatvaṃ yāgādisiddhīcchayānyat sarvam upādeyam
TRANSLATION
Someone may object: ‘Being the principal simply means being the object of an effort.’ We must then explain what ‘principal’ and ‘subordinate’ mean. If the subordinate is just what is connected with an action, the principal is merely the other side of that connection, so nothing has been explained. If being subordinate means acting for another’s sake, that too is the very point under discussion. If it means being desired and attained, it means the desired result whose attainment depends on effort. This is the relation everywhere: what is taken up because one wants to give excellence to another is subordinate; the other is principal. The sacrifice and the sacrificer’s effort are used because one wants the result. Everything else is used because one wants the sacrifice to be completed.
एवं गर्भदासादीनाम् अपि पुरुषविशेषातिशयाधानोपादेयत्वम् एव स्वरूपम्
एवम् ईश्वरगतातिशयाधानेच्छयोपादेयत्वम् एव चेतनाचेतनात्मकस्य नित्यस्यानित्यस्य च सर्वस्य वस्तुनः स्वरूपम् इति सर्वम् ईश्वरशेषत्वम् एव सर्वस्य चेश्वरः शेषीति सर्वस्य वशी सर्वस्येशानः पतिं विश्वस्येत्याद्युक्तम्
कृतिसाध्यं प्रधानं यत् तत्कार्यम् अभिधीयत इत्य् अयम् अर्थः श्रद्दधानेष्व् एव शोभते
evaṃ garbhadāsādīnām api puruṣaviśeṣātiśayādhānopādeyatvam eva svarūpam
evam īśvaragatātiśayādhānecchayopādeyatvam eva cetanācetanātmakasya nityasyānityasya ca sarvasya vastunaḥ svarūpam iti sarvam īśvaraśeṣatvam eva sarvasya ceśvaraḥ śeṣīti sarvasya vaśī sarvasyeśānaḥ patiṃ viśvasyetyādyuktam
kṛtisādhyaṃ pradhānaṃ yat tatkāryam abhidhīyata ity ayam arthaḥ śraddadhāneṣv eva śobhate
TRANSLATION
A servant is called subordinate because his whole life is used to serve a particular person. In the same way, every eternal or non-eternal, sentient or insentient thing is used to give excellence to the Lord. Everything is therefore subordinate to Īśvara, and Īśvara is principal to everything. Scripture says that he is ‘the ruler and Lord of all’ and ‘the Lord of the universe.’ The claim that the principal is simply whatever an effort directly produces has no proof beyond assumption.
अपि च स्वर्गकामो यजेतेत्यादिषु लकारवाच्यकर्तृविशेषसमर्पणपराणां स्वर्गकामादिपदानां नियोज्यविशेषसमर्पणपरत्वं शब्दानुशासनविरुद्धं केनावगम्यते
साध्यस्वर्गविशिष्टस्य स्वर्गसाधने कर्तृत्वान्वयो न घटत इति चेत्
नियोज्यत्वान्वयोऽपि न घटत इति हि स्वर्गसाधनत्वनिश्चयः
स तु शास्त्रसिद्धे कर्तृत्वान्वये स्वर्गसाधनत्वनिश्चयः क्रियते
यथा भोक्तुकामो देवदत्तगृहं गच्छेद् इत्युक्ते भोजनकामस्य देवदत्तगृहगमने कर्तृत्वश्रवणाद् एव प्रागज्ञातम् अपि भोजनसाधनत्वं देवदत्तगृहगमनस्यावगम्यते
एवम् अत्रापि भवति
न क्रियान्तरं प्रति कर्तृतया श्रुतस्य क्रियान्तरे कर्तृत्वकल्पनं युक्तम् यजेतेति हि यागकर्तृतया श्रुतस्य विधौ कर्तृत्वकल्पनं क्रियते
बुद्धेः कर्तृत्वकल्पनम् एव हि नियोज्यत्वम्
यथोक्तं नियोज्य सर्वकार्यं यः स्वकीयत्वेन बुध्यते
इति
यष्टृत्वानुगुणं तद्बोधृत्वम् इति चेत्
देवदत्तः पचेद् इति पाके कर्तृतया श्रुतस्य देवदत्तस्य पाकार्थगमनं पाकानुगुणम् इति गमने कर्तृत्वकल्पनं न युज्यते
api ca svargakāmo yajetetyādiṣu lakāravācyakartṛviśeṣasamarpaṇaparāṇāṃ svargakāmādipadānāṃ niyojyaviśeṣasamarpaṇaparatvaṃ śabdānuśāsanaviruddhaṃ kenāvagamyate
sādhyasvargaviśiṣṭasya svargasādhane kartṛtvānvayo na ghaṭata iti cet
niyojyatvānvayo 'pi na ghaṭata iti hi svargasādhanatvaniścayaḥ
sa tu śāstrasiddhe kartṛtvānvaye svargasādhanatvaniścayaḥ kriyate
yathā bhoktukāmo devadattagṛhaṃ gacched ityukte bhojanakāmasya devadattagṛhagamane kartṛtvaśravaṇād eva prāgajñātam api bhojanasādhanatvaṃ devadattagṛhagamanasyāvagamyate
evam atrāpi bhavati
na kriyāntaraṃ prati kartṛtayā śrutasya kriyāntare kartṛtvakalpanaṃ yuktam yajeteti hi yāgakartṛtayā śrutasya vidhau kartṛtvakalpanaṃ kriyate
buddheḥ kartṛtvakalpanam eva hi niyojyatvam
yathoktaṃ niyojya sarvakāryaṃ yaḥ svakīyatvena budhyate
iti
yaṣṭṛtvānuguṇaṃ tadbodhṛtvam iti cet
devadattaḥ paced iti pāke kartṛtayā śrutasya devadattasya pākārthagamanaṃ pākānuguṇam iti gamane kartṛtvakalpanaṃ na yujyate
TRANSLATION
In ‘One who desires heaven should sacrifice’ (svargakāmo yajeta), how do we know that ‘one who desires heaven’ names the person to whom the injunction applies? Grammatically, it names the agent of the sacrifice. The answer is that scripture connects this agent with the result. If someone says, ‘Let the person who wants to eat go to Devadatta’s house,’ we understand that going to Devadatta’s house is a means to eating, even though we did not know that before. Likewise, in ‘one should sacrifice,’ the person named as the agent of sacrificing is the person addressed by the injunction. It is not right to transfer his agency to another action. When we say ‘Devadatta cooks,’ Devadatta is the agent of cooking, not the agent of merely going somewhere so that he can cook.
किं च लिङादिशब्दवाच्यं स्थायिरूपं किम् इत्य् अपूर्वम् आश्रीयते
स्वर्गकामपदसमभिव्याहारानुपपत्तेर् इति चेत्
कात्रानुपपत्तिः
सिषाधयिषितस्वर्गो हि स्वर्गकामः
तस्य स्वर्गकामस्य कालान्तरभाविस्वर्गसिद्धौ क्षणभङ्गिनी यागादिक्रिया न समर्थेति चेत्
अनाघ्रातवेदसिद्धान्तानाम् इयम् अनुपपत्तिः
सर्वैः कर्मभिर् आराधितः परमेश्वरो भगवान् नारायणस् तत्तदिष्टं फलं ददातीति वेदविदो वदन्ति
यथाहुर् वेदविदग्रेसरा द्रमिडाचार्याः फलसंबिभत्सया हि कर्मभिर् आत्मानं पिप्रीषन्ति स प्रीतोऽलं फलायेति शास्त्रमर्यादा इति
फलसंबन्धेच्छया कर्मभिर् यागदानहोमादिभिर् इन्द्रियादिदेवतामुखेन तत्तदन्तर्यामिरूपेणावस्थितम् इन्द्रादिशब्दवाच्यं परमात्मानं भगवन्तं वासुदेवम् आरिराधयिषन्ति, स हि कर्मभिर् आराधितस् तेषाम् इष्टानि फलानि प्रयच्छतीत्यर्थः
तथा च श्रुतिः इष्टापूर्तं बहुधा जातं जायमानं विश्वं बिभर्ति भुवनस्य नाभिर् इति
इष्टापूर्तम् इति सकलश्रुतिस्मृतिचोदितं कर्मोच्यते
तद्विश्वं बिभर्ति इन्द्राग्निवरुणादिसर्वदेवतासंबन्धितया प्रतीयमानं तत्तदन्तरात्मतयावस्थितः परमपुरुषः स्वयम् एव बिभर्ति स्वयम् एव स्वीकरोति
भुवनस्य नाभिः ब्रह्मक्षत्रादिसर्ववर्णपूर्णस्य भुवनस्य धारकः तैस् तैः कर्मभिर् आराधितस् तत्तदिष्टफलप्रदानेन भुवनानां धारक इति नाभिर् इत्युक्तः
अग्निवायुप्रभृतिदेवतान्तरात्मतया तत्तच्छब्दाभिधेयोऽयम् एवेत्य् आह तद् एवाग्निस् तद्वायुस् तत्सूर्यस् तद् उ चन्द्रमा इति
यथोक्तं भगवता यो यो याम् यां तनुं भक्तः श्रद्धयार्चितुम् इच्छति
तस्य तस्याचलां श्रद्धां ताम् एव विदधाम्य् अहम्
स तया श्रद्धया युक्तस् तस्याराधनम् ईहते
लभते च ततः कामान् मयैव विहितान् हि तान्
इति
यां यां तनुम् इतीन्द्रादिदेवताविशेषास् तत्तदन्तर्यामितयावस्थितस्य भगवतस् तनवः शरीराणीत्यर्थः
अहं हि सर्वयज्ञानां भोक्ता च प्रभुर् एव च
इत्यादि
प्रभुर् एव चेति सर्वफलानां प्रदाता चेत्यर्थः
यथा च यज्ञैस् त्वम् इज्यसे नित्यं सर्वदेवमयाच्युत
यैः स्वधर्मपरैर् नाथ नरैर् आदाधितो भवान्
ते तरन्त्य् अखिलाम् एतां मयाम् आत्मविमुक्तये
इति
सेतिहासपुराणेषु सर्वेष्व् एव वेदेषु सर्वाणि कर्माणि सर्वेश्वराराधनरूपाणि, तैस् तैः कर्मभिर् आराधितः पुरुषोत्तमस् तत्तदिष्टं फलं ददातीति तत्र तत्र प्रपञ्चितम्
एवम् हि सर्वशक्तिं सर्वज्ञं सर्वेश्वरं भगवन्तम् इन्द्रादिदेवतान्तर्यामिरूपेण यागदानहोमादिवेदोदितसर्वकर्मणां भोक्तारं सर्वफलानां प्रदातारं च सर्वाः श्रुतयो वदन्ति
चतुर्होतारो यत्र संपदं गच्छन्ति देवैर् इत्याद्याः
चतुर्होतारो यज्ञाः, यत्र परमात्मनि देवेष्व् अन्तर्यामिरूपेणावस्थिते, देवैः संपदं गच्छन्ति देवैः संबन्धं गच्छन्ति यज्ञा इत्यर्थः
अन्तर्यामिरूपेणावस्थितस्य परमात्मनः शरीरतयावस्थितानाम् इन्द्रादीनां यागादिसंबन्ध इत्य् उक्तं भवति
यथोक्तं भगवता भोक्तारं यज्ञतपसां सर्वलोकमहेश्वरम्
इति
तस्माद् अग्न्यादिदेवतान्तरात्मभूतपरमपुरुषाराधनरूपभूतानि सर्वाणि कर्माणि, स एव चाभिलषितफलप्रदातेति किम् अत्रापूर्वेण व्युत्पत्तिपथदूरवर्तिना वाच्यतयाभ्युपगतेन कल्पितेन वा प्रयोजनम्
एवं च सति लिङादेः कोऽयम् अर्थः परिगृहीतो भवति
यज देवपूजायाम् इति देवताराधनभूतयागादेः प्रकृत्यर्थस्य कर्तृव्यापारसाध्यतां व्युत्पत्तिसिद्धां लिङादयोऽभिदधतीति न किंचिद् अनुपपन्नम्
कर्तृवाचिनां प्रत्ययानां प्रकृत्यर्थस्य कर्तृव्यापारसंबन्धप्रकारो हि वाच्यः
भूतवर्तमानादिकम् अन्ये वदन्ति
लिङादयस् तु कर्तृव्यापारसाध्यतां वदन्ति
kiṃ ca liṅādiśabdavācyaṃ sthāyirūpaṃ kim ity apūrvam āśrīyate
svargakāmapadasamabhivyāhārānupapatter iti cet
kātrānupapattiḥ
siṣādhayiṣitasvargo hi svargakāmaḥ
tasya svargakāmasya kālāntarabhāvisvargasiddhau kṣaṇabhaṅginī yāgādikriyā na samartheti cet
anāghrātavedasiddhāntānām iyam anupapattiḥ
sarvaiḥ karmabhir ārādhitaḥ parameśvaro bhagavān nārāyaṇas tattadiṣṭaṃ phalaṃ dadātīti vedavido vadanti
yathāhur vedavidagresarā dramiḍācāryāḥ phalasaṃbibhatsayā hi karmabhir ātmānaṃ piprīṣanti sa prīto 'laṃ phalāyeti śāstramaryādā iti
phalasaṃbandhecchayā karmabhir yāgadānahomādibhir indriyādidevatāmukhena tattadantaryāmirūpeṇāvasthitam indrādiśabdavācyaṃ paramātmānaṃ bhagavantaṃ vāsudevam ārirādhayiṣanti, sa hi karmabhir ārādhitas teṣām iṣṭāni phalāni prayacchatītyarthaḥ
tathā ca śrutiḥ iṣṭāpūrtaṃ bahudhā jātaṃ jāyamānaṃ viśvaṃ bibharti bhuvanasya nābhir iti
iṣṭāpūrtam iti sakalaśrutismṛticoditaṃ karmocyate
tadviśvaṃ bibharti indrāgnivaruṇādisarvadevatāsaṃbandhitayā pratīyamānaṃ tattadantarātmatayāvasthitaḥ paramapuruṣaḥ svayam eva bibharti svayam eva svīkaroti
bhuvanasya nābhiḥ brahmakṣatrādisarvavarṇapūrṇasya bhuvanasya dhārakaḥ tais taiḥ karmabhir ārādhitas tattadiṣṭaphalapradānena bhuvanānāṃ dhāraka iti nābhir ityuktaḥ
agnivāyuprabhṛtidevatāntarātmatayā tattacchabdābhidheyo 'yam evety āha tad evāgnis tadvāyus tatsūryas tad u candramā iti
yathoktaṃ bhagavatā yo yo yām yāṃ tanuṃ bhaktaḥ śraddhayārcitum icchati
tasya tasyācalāṃ śraddhāṃ tām eva vidadhāmy aham
sa tayā śraddhayā yuktas tasyārādhanam īhate
labhate ca tataḥ kāmān mayaiva vihitān hi tān
iti
yāṃ yāṃ tanum itīndrādidevatāviśeṣās tattadantaryāmitayāvasthitasya bhagavatas tanavaḥ śarīrāṇītyarthaḥ
ahaṃ hi sarvayajñānāṃ bhoktā ca prabhur eva ca
ityādi
prabhur eva ceti sarvaphalānāṃ pradātā cetyarthaḥ
yathā ca yajñais tvam ijyase nityaṃ sarvadevamayācyuta
yaiḥ svadharmaparair nātha narair ādādhito bhavān
te taranty akhilām etāṃ mayām ātmavimuktaye
iti
setihāsapurāṇeṣu sarveṣv eva vedeṣu sarvāṇi karmāṇi sarveśvarārādhanarūpāṇi, tais taiḥ karmabhir ārādhitaḥ puruṣottamas tattadiṣṭaṃ phalaṃ dadātīti tatra tatra prapañcitam
evam hi sarvaśaktiṃ sarvajñaṃ sarveśvaraṃ bhagavantam indrādidevatāntaryāmirūpeṇa yāgadānahomādivedoditasarvakarmaṇāṃ bhoktāraṃ sarvaphalānāṃ pradātāraṃ ca sarvāḥ śrutayo vadanti
caturhotāro yatra saṃpadaṃ gacchanti devair ityādyāḥ
caturhotāro yajñāḥ, yatra paramātmani deveṣv antaryāmirūpeṇāvasthite, devaiḥ saṃpadaṃ gacchanti devaiḥ saṃbandhaṃ gacchanti yajñā ityarthaḥ
antaryāmirūpeṇāvasthitasya paramātmanaḥ śarīratayāvasthitānām indrādīnāṃ yāgādisaṃbandha ity uktaṃ bhavati
yathoktaṃ bhagavatā bhoktāraṃ yajñatapasāṃ sarvalokamaheśvaram
iti
tasmād agnyādidevatāntarātmabhūtaparamapuruṣārādhanarūpabhūtāni sarvāṇi karmāṇi, sa eva cābhilaṣitaphalapradāteti kim atrāpūrveṇa vyutpattipathadūravartinā vācyatayābhyupagatena kalpitena vā prayojanam
evaṃ ca sati liṅādeḥ ko 'yam arthaḥ parigṛhīto bhavati
yaja devapūjāyām iti devatārādhanabhūtayāgādeḥ prakṛtyarthasya kartṛvyāpārasādhyatāṃ vyutpattisiddhāṃ liṅādayo 'bhidadhatīti na kiṃcid anupapannam
kartṛvācināṃ pratyayānāṃ prakṛtyarthasya kartṛvyāpārasaṃbandhaprakāro hi vācyaḥ
bhūtavartamānādikam anye vadanti
liṅādayas tu kartṛvyāpārasādhyatāṃ vadanti
TRANSLATION
Someone may ask what new, lasting thing is taught by an optative such as ‘should sacrifice.’ The answer is that no extra unseen entity is needed. The sacrifice is performed by effort, and Nārāyaṇa gives the result. The Vedic teachers say that a person performs sacrifice, charity, or offering to please the Supreme Self. When he is pleased, he can give the desired result. The deity named by a word such as Indra is the body of Bhagavān, who is its inner controller. Scripture says that the Supreme Person supports and accepts every offering and is the navel of the world. It says: ‘He is Agni, Vāyu, the Sun, and the Moon.’ Kṛṣṇa says: ‘Whatever form a devotee wishes to worship with faith, I make that faith steady. He receives the desired result, but I alone give it’ (Bhagavad Gītā 7.21–22). He also says: ‘I am the enjoyer and Lord of all sacrifices’ (Bhagavad Gītā 9.24). All sacrifice, charity, and offering are therefore worship of the Supreme Person, who is the inner Self of the deities. He alone gives the results. Scripture says: ‘You are worshiped through sacrifices, O imperishable one made of all the gods. Those who worship you through their duties cross this māyā for liberation.’ The four priests reach the completion of the sacrifice because the gods are bodies of the Supreme Self. Kṛṣṇa calls him ‘the enjoyer of sacrifice and austerity, the great Lord of all worlds’ (Bhagavad Gītā 5.29). There is no need to invent a separate unseen entity. The optative simply teaches that the action expressed by the root yaj, ‘to worship,’ is to be completed through the agent’s effort.
अपि च कामिनः कर्तव्यता कर्म विधाय कर्मणो देवताराधनरूपतां तद्द्वारा फलसंभवं च तत्तत्कर्मविधिवाक्यान्य् एव वदन्ति
वायव्यं श्वेतम् आलभत भूतिकामो वायुर् वै क्षेपिष्ठा देवता वायुम् एव स्वेन भागधेयेनोपधावति स एवैनं भूतिं गमयतीत्यादीनि
नात्र फलसिद्ध्यनुपपत्तिः कापि दृश्यत इति फलसाधनत्वावगतिर् औपादानिकीत्य् अपि न संगच्छति
विध्यपेक्षितं यागादेः फलसाधनत्वप्रकारं वाक्यशेष एव बोधयतीत्यर्थः
तस्माद् ब्राह्मणाय नापगुरेतेत्य् अत्रापगोरणनिषेधविधिपरवाक्यशेषे श्रूयमाणं निषेध्यस्यापगोरणस्य शतयातनासाधनत्वं निषेधविध्युपयोगीति हि स्वीक्रियते
अत्र पुनः कामिनः कर्तव्यतया विहितस्य यागादेः काम्यस्वर्गादिसाधनत्वप्रकारं वाक्यशेषावगतम् अनादृत्य किम् इत्य् उपादानेन यागादेः फलसाधनत्वं परिकल्प्यते
हिरण्यनिधिम् अपवरके निधाय याचते कोद्रवादिलुब्धः कृपणं जनम् इति श्रूयते तद् एतद् युष्मासु दृश्यते
शतयातनासाधनत्वम् अपि नादृष्टद्वारेण
चोदितान्य् अनुतिष्ठो विहितं कर्माकुर्वतो निन्दितानि च कुर्वतः सर्वाणि सुखानि दुःखानि च परमपुरुषानुग्रहनिग्रहाभ्याम् एव भवन्ति
एष ह्य् एवानन्दयति अथो सोऽभयं गतो भवति अथ तस्य भयं भवति भीषास्माद् वातः पवते भीषोदेति सूर्यो भीषास्माद् अग्निश् चेन्द्रश् च मृत्युर् धावति पञ्चमः इति
एतस्य वा अक्षरस्य प्रशासने गार्गि सूर्याचन्द्रमसौ विधृतौ तिष्ठतः एतस्य वा अक्षरस्य प्रशासने गार्गि ददतो मनुष्याः प्रशंसन्ति यजमानं देवा दर्वीं पितरोऽन्वायत्ता इत्याद्यनेकविधाः श्रुतयः सन्ति
यथोक्तं द्रमिडभाष्ये तस्याज्ञया धावति वायुर् नद्यः स्रवन्ति तेन च कृतसीमानो जलाशयाः समदा इव मेषविर्सपितं कुर्वन्तीति
तत्संकल्पनिबन्धना हीमे लोके न च्यवन्ते न स्फुटन्ते
स्वशासनानुवर्तिनां ज्ञात्वा कारुण्यात् स भगवान् वर्धयेत विद्वान् कर्मदक्ष इति च
api ca kāminaḥ kartavyatā karma vidhāya karmaṇo devatārādhanarūpatāṃ taddvārā phalasaṃbhavaṃ ca tattatkarmavidhivākyāny eva vadanti
vāyavyaṃ śvetam ālabhata bhūtikāmo vāyur vai kṣepiṣṭhā devatā vāyum eva svena bhāgadheyenopadhāvati sa evainaṃ bhūtiṃ gamayatītyādīni
nātra phalasiddhyanupapattiḥ kāpi dṛśyata iti phalasādhanatvāvagatir aupādānikīty api na saṃgacchati
vidhyapekṣitaṃ yāgādeḥ phalasādhanatvaprakāraṃ vākyaśeṣa eva bodhayatītyarthaḥ
tasmād brāhmaṇāya nāpaguretety atrāpagoraṇaniṣedhavidhiparavākyaśeṣe śrūyamāṇaṃ niṣedhyasyāpagoraṇasya śatayātanāsādhanatvaṃ niṣedhavidhyupayogīti hi svīkriyate
atra punaḥ kāminaḥ kartavyatayā vihitasya yāgādeḥ kāmyasvargādisādhanatvaprakāraṃ vākyaśeṣāvagatam anādṛtya kim ity upādānena yāgādeḥ phalasādhanatvaṃ parikalpyate
hiraṇyanidhim apavarake nidhāya yācate kodravādilubdhaḥ kṛpaṇaṃ janam iti śrūyate tad etad yuṣmāsu dṛśyate
śatayātanāsādhanatvam api nādṛṣṭadvāreṇa
coditāny anutiṣṭho vihitaṃ karmākurvato ninditāni ca kurvataḥ sarvāṇi sukhāni duḥkhāni ca paramapuruṣānugrahanigrahābhyām eva bhavanti
eṣa hy evānandayati atho so 'bhayaṃ gato bhavati atha tasya bhayaṃ bhavati bhīṣāsmād vātaḥ pavate bhīṣodeti sūryo bhīṣāsmād agniś cendraś ca mṛtyur dhāvati pañcamaḥ iti
etasya vā akṣarasya praśāsane gārgi sūryācandramasau vidhṛtau tiṣṭhataḥ etasya vā akṣarasya praśāsane gārgi dadato manuṣyāḥ praśaṃsanti yajamānaṃ devā darvīṃ pitaro 'nvāyattā ityādyanekavidhāḥ śrutayaḥ santi
yathoktaṃ dramiḍabhāṣye tasyājñayā dhāvati vāyur nadyaḥ sravanti tena ca kṛtasīmāno jalāśayāḥ samadā iva meṣavirsapitaṃ kurvantīti
tatsaṃkalpanibandhanā hīme loke na cyavante na sphuṭante
svaśāsanānuvartināṃ jñātvā kāruṇyāt sa bhagavān vardhayeta vidvān karmadakṣa iti ca
TRANSLATION
The Vedic sentences themselves explain that an action worships a deity and produces a result. They say: ‘Let one who desires prosperity offer a white animal to Vāyu. Vāyu is the swiftest deity. He approaches Vāyu with his share, and Vāyu leads him to prosperity.’ So the action’s connection with the result is not invented from context. The same is true of prohibitions. ‘One should not harm a Brāhmaṇa’ is followed by the teaching that such harm leads to a hundred torments. Why accept this result in the prohibition but ignore the result of a sacrifice? Happiness and suffering come from the Supreme Person’s favor and displeasure. Scripture says: ‘From fear of him the wind blows, the sun rises, fire and the moon move, and Death runs as the fifth’ (Taittirīya Upaniṣad 2.8.1). It says: ‘By the command of the Imperishable, O Gārgī, the sun and moon stand in their places’ (Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 3.8.9). His command supports the worlds. Those who follow it are his own, and the compassionate Lord helps them grow.
परमपुरुषयाथात्म्यज्ञानपूर्वकतदुपासनादिविहितकर्मानुष्ठायिनस् तत्प्रसादात् तत्प्राप्तिपर्यन्तानि सुखान्य् अभयं च यथाधिकारं भवन्ति
तज्ज्ञानपूर्वकं तदुपासनादिविहितं कर्माकुर्वतो निन्दितानि च कुर्वतस् तन्निग्रहाद् एव तदप्राप्तिपूर्वकापरिमितदुःखानि भयं च भवन्ति
यथोक्तं भगवता नियतं कुरु कर्म त्वं कर्म ज्यायो ह्य् अकर्मणः
इत्यादिना कृत्स्नं कर्म ज्ञानपूर्वकम् अनुष्ठेयं विधाय मयि सर्वाणि कर्माणि संन्यस्य इति सर्वस्य कर्मणः स्वाराधनताम् आत्मनां स्वनियाम्यतां च प्रतिपाद्य ये मे मतम् इदं नित्यम् अनुतिष्ठन्ति मानवाः
श्रद्धावन्तोऽनसूयन्तो मुच्यन्ते तेऽपि कर्मभिः
ये त्व् एतदभ्यसूयन्तो नानुतिष्ठन्ति मे मतम्
सर्वज्ञानविमूढांस् तान् विद्धि नष्टान् अचेतसः
इति स्वाज्ञानुवर्तिनः प्रशस्य विपरीतान् विनिन्द्य पुनर् अपि स्वाज्ञानुपालनम् अकुर्वताम् आसुर् अप्रकृत्यन्तर्भावम् अभिधायाधमा गतिश् चोक्ता तान् अहं द्विषतः क्रूरान् संसारेषु नराधमान्
क्षिपाम्य् अजस्रम् अशुभान् आसुरीष्व् एव योनिषु
आसुरीं योनिम् आपन्ना मूढा जन्मनि जन्मनि
माम् अप्राप्यैव कौन्तेय ततो यान्त्य् अधमां गतिम्
इति
सर्वकर्माण्य् अपि सदा कुर्वाणो मद्व्यपाश्रयः
मत्प्रसादाद् अवाप्नोति शाश्वतं पदम् अव्ययम्
इति च स्वाज्ञानुवर्तिनां शाश्वतं पदं चोक्तम्
अश्रुतवेदान्तानां कर्मण्य् अश्रद्धा मा भूद् इति देवताधिकरणेऽतिवादाः कृताः कर्ममात्रे यथा श्रद्धा स्याद् इति सर्वम् एकशास्त्रम् इति वेदवित्सिद्धान्तः
paramapuruṣayāthātmyajñānapūrvakatadupāsanādivihitakarmānuṣṭhāyinas tatprasādāt tatprāptiparyantāni sukhāny abhayaṃ ca yathādhikāraṃ bhavanti
tajjñānapūrvakaṃ tadupāsanādivihitaṃ karmākurvato ninditāni ca kurvatas tannigrahād eva tadaprāptipūrvakāparimitaduḥkhāni bhayaṃ ca bhavanti
yathoktaṃ bhagavatā niyataṃ kuru karma tvaṃ karma jyāyo hy akarmaṇaḥ
ityādinā kṛtsnaṃ karma jñānapūrvakam anuṣṭheyaṃ vidhāya mayi sarvāṇi karmāṇi saṃnyasya iti sarvasya karmaṇaḥ svārādhanatām ātmanāṃ svaniyāmyatāṃ ca pratipādya ye me matam idaṃ nityam anutiṣṭhanti mānavāḥ
śraddhāvanto 'nasūyanto mucyante te 'pi karmabhiḥ
ye tv etadabhyasūyanto nānutiṣṭhanti me matam
sarvajñānavimūḍhāṃs tān viddhi naṣṭān acetasaḥ
iti svājñānuvartinaḥ praśasya viparītān vinindya punar api svājñānupālanam akurvatām āsur aprakṛtyantarbhāvam abhidhāyādhamā gatiś coktā tān ahaṃ dviṣataḥ krūrān saṃsāreṣu narādhamān
kṣipāmy ajasram aśubhān āsurīṣv eva yoniṣu
āsurīṃ yonim āpannā mūḍhā janmani janmani
mām aprāpyaiva kaunteya tato yānty adhamāṃ gatim
iti
sarvakarmāṇy api sadā kurvāṇo madvyapāśrayaḥ
matprasādād avāpnoti śāśvataṃ padam avyayam
iti ca svājñānuvartināṃ śāśvataṃ padaṃ coktam
aśrutavedāntānāṃ karmaṇy aśraddhā mā bhūd iti devatādhikaraṇe 'tivādāḥ kṛtāḥ karmamātre yathā śraddhā syād iti sarvam ekaśāstram iti vedavitsiddhāntaḥ
TRANSLATION
Those who know the Supreme Person and perform the prescribed worshipful actions receive happiness and fearlessness through his grace, up to the point of reaching him. Those who reject his commands and perform forbidden actions receive suffering and fear because they do not reach him. Kṛṣṇa says: ‘Perform the action that is prescribed; action is better than inaction’ (Bhagavad Gītā 3.8). He also says, ‘Offer all actions to me’ (Bhagavad Gītā 3.30), and: ‘Those who follow this teaching with faith and without criticism are freed from action. Those who reject it are deluded and ruined’ (Bhagavad Gītā 3.31–32). He says that those who hate him are cast into demonic births (Bhagavad Gītā 16.19–20). He also says: ‘Even while doing all actions, one who takes refuge in me reaches the eternal, undecaying abode through my grace’ (Bhagavad Gītā 18.56). The strong statements in the deity sections protect the faith of people who have not yet learned Vedānta, so they do not lose faith in action. For those who know the Veda, all these teachings form one united scripture.
तस्यैतस्य परस्य ब्रह्मणो नारायणस्यापरिच्छेद्यज्ञानानन्दामलत्वस्वरूपवज्ज्ञानशक्तिबलाइश्वर्यवीर्यतेजःप्रभृत्यनवधिकातिशयासंख्येयकल्याणगुणवत्स्वसंकल्पप्रवर्त्यस्वेतरसमस्तचिदचिद्वस्तुजातवत्स्वाभिमतस्वानुरूपैकरूपदिव्यरूपतदुचितनिरतिशयकल्याणविविधानन्तभूषणस्वशक्तिसदृशापरिमितानन्ताश्चर्यनानाविधायुधस्वाभिमतानुरूपस्वरूपगुणविभवाइश्वर्यशीलाद्यनवधिकमहिममहिसीस्वानुरूपकल्याणज्ञानक्रियाद्यपरिमेयगुणानन्तपरिजनपरिच्छेदस्वोचितनिखिलभोग्यभोगोपकरणाद्यनन्तमहाविभवावाङ्मनसगोचरस्वरूपस्वभावदिव्यस्थानादिनित्यतानिरवद्यतागोचराश् च सहस्रशः श्रुतयः सन्ति
वेदाहम् एतं पुरुषं महान्तम् आदित्यवर्णं तमसः परस्तात्
य एषोऽन्तरादित्ये हिरण्मयः पुरुषः
तस्य यथा कप्यासं पुण्डरीकम् एवम् अक्षिणी
य एषोऽन्तर्हृदय आकाशस् तस्मिन्न् अयं पुरुषो मनोमयोऽमृतो हिरण्मयः मनोमय इति मनसैव विशुद्धेन गृह्यत इत्यर्थः सर्वे निमेषा जज्ञिरे विद्युतः पुरुषाद् अधि विद्युद्वर्णात् पुरुषाद् इत्यर्थः नीलतोयदमध्यस्था विद्युल्लेखेव भास्वरा मध्यस्थनीलतोयदा विद्युल्लेखेव सेयं दहरपुण्डरीकमध्यस्थाकाशवर्तिनी वह्निशिखा स्वान्तर्निहितनीलतोयदाभपरमात्मस्वरूपा अवान्तर्निहितनीलतोयदा विद्युद् इवाभातीत्यर्थः
मनोमयः प्राणशरीरो भारूपः
सत्यकामः सत्यसंकल्पः
आकाशात्मा सर्वकर्मा सर्वकामः सर्वगन्धः सर्वरसः सर्वम् इदम् अभ्यात्तोऽवाक्यानादरः
माहारजनं वास इत्याद्याः
अस्येशाना जगतो विष्णुपत्नी
ह्रीश् च ते लक्ष्मीश् च पत्न्यौ
तद्विष्णोः परमं पदं सदा पश्यन्ति सूरयः
क्षयन्तम् अस्य रजसः पराके
यद् एकम् अव्यक्तम् अनन्तरूपं विश्वं पुराणं तमसः परस्तात्
यो वेद निहितं गुहायां परमे व्योमन्
योऽस्याध्यक्षः परमे व्योमन्
तद् एव तद् उ भव्यमा इदं तदक्षरे परमे व्योमन् नित्यादिश्रुतिशतनिश्चितोऽयम् अर्थः
tasyaitasya parasya brahmaṇo nārāyaṇasyāparicchedyajñānānandāmalatvasvarūpavajjñānaśaktibalāiśvaryavīryatejaḥprabhṛtyanavadhikātiśayāsaṃkhyeyakalyāṇaguṇavatsvasaṃkalpapravartyasvetarasamastacidacidvastujātavatsvābhimatasvānurūpaikarūpadivyarūpataducitaniratiśayakalyāṇavividhānantabhūṣaṇasvaśaktisadṛśāparimitānantāścaryanānāvidhāyudhasvābhimatānurūpasvarūpaguṇavibhavāiśvaryaśīlādyanavadhikamahimamahisīsvānurūpakalyāṇajñānakriyādyaparimeyaguṇānantaparijanaparicchedasvocitanikhilabhogyabhogopakaraṇādyanantamahāvibhavāvāṅmanasagocarasvarūpasvabhāvadivyasthānādinityatāniravadyatāgocarāś ca sahasraśaḥ śrutayaḥ santi
vedāham etaṃ puruṣaṃ mahāntam ādityavarṇaṃ tamasaḥ parastāt
ya eṣo 'ntarāditye hiraṇmayaḥ puruṣaḥ
tasya yathā kapyāsaṃ puṇḍarīkam evam akṣiṇī
ya eṣo 'ntarhṛdaya ākāśas tasminn ayaṃ puruṣo manomayo 'mṛto hiraṇmayaḥ manomaya iti manasaiva viśuddhena gṛhyata ityarthaḥ sarve nimeṣā jajñire vidyutaḥ puruṣād adhi vidyudvarṇāt puruṣād ityarthaḥ nīlatoyadamadhyasthā vidyullekheva bhāsvarā madhyasthanīlatoyadā vidyullekheva seyaṃ daharapuṇḍarīkamadhyasthākāśavartinī vahniśikhā svāntarnihitanīlatoyadābhaparamātmasvarūpā avāntarnihitanīlatoyadā vidyud ivābhātītyarthaḥ
manomayaḥ prāṇaśarīro bhārūpaḥ
satyakāmaḥ satyasaṃkalpaḥ
ākāśātmā sarvakarmā sarvakāmaḥ sarvagandhaḥ sarvarasaḥ sarvam idam abhyātto 'vākyānādaraḥ
māhārajanaṃ vāsa ityādyāḥ
asyeśānā jagato viṣṇupatnī
hrīś ca te lakṣmīś ca patnyau
tadviṣṇoḥ paramaṃ padaṃ sadā paśyanti sūrayaḥ
kṣayantam asya rajasaḥ parāke
yad ekam avyaktam anantarūpaṃ viśvaṃ purāṇaṃ tamasaḥ parastāt
yo veda nihitaṃ guhāyāṃ parame vyoman
yo 'syādhyakṣaḥ parame vyoman
tad eva tad u bhavyamā idaṃ tadakṣare parame vyoman nityādiśrutiśataniścito 'yam arthaḥ
TRANSLATION
Hundreds of scriptural passages describe Nārāyaṇa. His nature is knowledge, bliss, and purity. He has countless auspicious qualities, beginning with knowledge, power, strength, sovereignty, courage, and glory. He is the source of all sentient and insentient beings. He has one divine and auspicious form, adorned as he wishes, and divine weapons that match his limitless power. His attendants, his consorts, his abode, and all the objects of his enjoyment are also endless and divine. His nature, divine qualities, eternal abode, and freedom from defect are beyond ordinary speech and thought. Scripture says: ‘I know that great Person, solar in color, beyond darkness’ (Śvetāśvatara Upaniṣad 3.8). It says of the Person within the sun: ‘He is golden’; and of the Person in the heart: ‘He is made of mind, immortal, and golden.’ Here ‘made of mind’ means that a purified mind can know him. It says that all moments arise from the Person and that he shines like lightning. Within the small lotus of the heart he shines like lightning inside a blue rain cloud, like a flame of fire. He is made of mind, has breath as his body, is radiant, has true desires and true resolve, and is the Self of space, all desires, fragrances, and tastes. He has embraced everything. He wears a golden-yellow garment. Scripture says: ‘She is the ruler of the universe, the wife of Viṣṇu’; ‘Hrī and Lakṣmī are your wives’; and ‘The seers always behold the supreme abode of Viṣṇu.’ They see the One who is unmanifest, infinite in form, ancient, beyond darkness, placed in the cave of the highest heaven. Hundreds of such passages teach this.
तद्विष्णोः परमं पदम् इति विष्णोः परस्य ब्रह्मणः परं पदं सदा पश्यन्ति सूरय इति वचनात् सर्वकालदर्शनवन्तः परिपूर्णज्ञानाः केचन सन्तीति विज्ञायते
ये सूरयस् ते सदा पश्यन्तीति वचनव्यक्तिः, ये सदा पश्यन्ति ते सूरय इति वा
उभयपक्षेऽप्य् अनेकविधानं न संभवतीति चेत्
न
अप्राप्तत्वात् सर्वस्य सर्वविशिष्टं परमस्थानं विधीयते
यथोक्तं तद्गुणास् ते विधीयेरन्न् अविभागाद् विधानार्थे न चेद् अन्येन शिष्टा इति
यथा यदाग्नेयोऽष्टाकपाल इत्यादिकर्मविधौ कर्मणो गुणानां चाप्राप्तत्वेन सर्वगुणविशिष्टं कर्म विधीयते तथात्रापि सूरिभिः सदा दृश्यत्वेन विष्णोः परमस्थानम् अप्राप्तं प्रतिपादयतीति न कश्चिद् विरोधः
करणमन्त्राः क्रियमाणानुवादिनः स्तोत्रशस्त्ररूपा जपादिषु विनियुक्ताश् च प्रकरणपथिताश् चाप्रकरणपथिताश् च स्वार्थं सर्वं यथावस्थितम् एवाप्राप्तम् अविरुद्धं ब्राह्मणवद् बोधयन्तीति हि वैदिकाः
प्रगीतमन्त्रसाध्यगुणगुणिअभिमानं स्तोत्रम्
अप्रगीतमन्त्रसाध्यगुणगुणिनिष्ठगुणाभिधानं शस्त्रम्
नियुक्तार्थप्रकाशनां च देवतादिष्व् अप्राप्ताविरुद्धगुणविशेषप्रतिपादनं विनियोगानुगुणम् एव
नेयं श्रुतिर् मुक्तजनविषया
तेषां सदादर्शनानुपपत्तेः
नापि मुक्तप्रवाहविषया
सदा पश्यन्तीत्य् एकैककर्तृकविषयतया प्रतीतेः श्रुतिभङ्गप्रसङ्गात्
मन्त्रार्थवादगता ह्य् अर्थाः कार्यपरत्वेऽपि सिद्ध्यन्तीत्युक्तम्
किं पुनः सिद्धवस्तुन्य् एव तात्पर्ये व्युत्पत्तिसिद्ध इति सर्वम् उपपन्नम्
ननु चात्र तद्विष्णोः परमं पदम् इति परस्वरूपम् एव परमपदशब्देनाभिधीयते
समस्तहेयरहितं विष्ण्वाख्यं परं पदम् इत्यादिष्व् अव्यतिरेकदर्शनात्
नैवम्
क्षयन्तम् अस्य रजसः पराके, तदक्षरे परमे व्योमन्, यो अस्याध्याक्षः परमे व्योमन्, यो वेद निहितं गुहायां परमे व्योमन् नित्यादिषु परमस्थानस्यैव दर्शनम्
तद्विष्णोः परमं पदम् इति व्यतिरेकनिर्देशाच् च
विष्ण्वाख्यं परमं पदम् इति विशेषणाद् अन्यद् अपि परमं पदं विद्यते इति च तेनैव ज्ञायते
तद् इदं परस्थानं सूरिभिः सदादृश्यत्वेन प्रतिपाद्यते
tadviṣṇoḥ paramaṃ padam iti viṣṇoḥ parasya brahmaṇaḥ paraṃ padaṃ sadā paśyanti sūraya iti vacanāt sarvakāladarśanavantaḥ paripūrṇajñānāḥ kecana santīti vijñāyate
ye sūrayas te sadā paśyantīti vacanavyaktiḥ, ye sadā paśyanti te sūraya iti vā
ubhayapakṣe 'py anekavidhānaṃ na saṃbhavatīti cet
na
aprāptatvāt sarvasya sarvaviśiṣṭaṃ paramasthānaṃ vidhīyate
yathoktaṃ tadguṇās te vidhīyerann avibhāgād vidhānārthe na ced anyena śiṣṭā iti
yathā yadāgneyo 'ṣṭākapāla ityādikarmavidhau karmaṇo guṇānāṃ cāprāptatvena sarvaguṇaviśiṣṭaṃ karma vidhīyate tathātrāpi sūribhiḥ sadā dṛśyatvena viṣṇoḥ paramasthānam aprāptaṃ pratipādayatīti na kaścid virodhaḥ
karaṇamantrāḥ kriyamāṇānuvādinaḥ stotraśastrarūpā japādiṣu viniyuktāś ca prakaraṇapathitāś cāprakaraṇapathitāś ca svārthaṃ sarvaṃ yathāvasthitam evāprāptam aviruddhaṃ brāhmaṇavad bodhayantīti hi vaidikāḥ
pragītamantrasādhyaguṇaguṇiabhimānaṃ stotram
apragītamantrasādhyaguṇaguṇiniṣṭhaguṇābhidhānaṃ śastram
niyuktārthaprakāśanāṃ ca devatādiṣv aprāptāviruddhaguṇaviśeṣapratipādanaṃ viniyogānuguṇam eva
neyaṃ śrutir muktajanaviṣayā
teṣāṃ sadādarśanānupapatteḥ
nāpi muktapravāhaviṣayā
sadā paśyantīty ekaikakartṛkaviṣayatayā pratīteḥ śrutibhaṅgaprasaṅgāt
mantrārthavādagatā hy arthāḥ kāryaparatve 'pi siddhyantītyuktam
kiṃ punaḥ siddhavastuny eva tātparye vyutpattisiddha iti sarvam upapannam
nanu cātra tadviṣṇoḥ paramaṃ padam iti parasvarūpam eva paramapadaśabdenābhidhīyate
samastaheyarahitaṃ viṣṇvākhyaṃ paraṃ padam ityādiṣv avyatirekadarśanāt
naivam
kṣayantam asya rajasaḥ parāke, tadakṣare parame vyoman, yo asyādhyākṣaḥ parame vyoman, yo veda nihitaṃ guhāyāṃ parame vyoman nityādiṣu paramasthānasyaiva darśanam
tadviṣṇoḥ paramaṃ padam iti vyatirekanirdeśāc ca
viṣṇvākhyaṃ paramaṃ padam iti viśeṣaṇād anyad api paramaṃ padaṃ vidyate iti ca tenaiva jñāyate
tad idaṃ parasthānaṃ sūribhiḥ sadādṛśyatvena pratipādyate
TRANSLATION
‘The seers always behold the supreme abode of Viṣṇu’ means that some persons of complete knowledge always see Viṣṇu’s supreme abode. It can mean either ‘the seers are those who always see’ or ‘those who always see are the seers.’ The supreme abode and all its qualities are taught here because they are not established elsewhere. This is like a ritual instruction that teaches an offering together with all its qualities. Ritual mantras, praises, and explanatory passages also teach their meanings as they stand, without contradiction. A stotra praises qualities produced by a sung mantra; a śastra states qualities produced by an unsung mantra. This passage is not about liberated selves as a group. It speaks of one agent who always sees, and the liberated selves do not all have that one continuous act of seeing. The words ‘supreme abode’ also mean a real place, not only Viṣṇu’s nature. Scripture says, ‘Where the dust of his realm rests,’ ‘in the imperishable, in the highest heaven,’ ‘he is the overseer in the highest heaven,’ and ‘he is placed in the cave in the highest heaven.’ These are descriptions of a supreme place. The phrase ‘the supreme abode of Viṣṇu’ also distinguishes that abode from other supreme attainments.
एतदुक्तं भवति क्वचित्परस्थानं परमपदशब्देन प्रतिपाद्यते, क्वचित्प्रकृतिवियुक्तात्मस्वरूपं, क्वचिद्भगवत्स्वरूपम्
तद्विष्णोः परमं पदं सदा पश्यन्ति सूरय इति परस्थानम्
सर्गस्थित्यन्तकालेषु त्रिविधैव प्रवर्तते
गुणप्रवृत्त्या परमं पदं तस्यागुणं महत्
इत्यत्र प्रकृतिवियुक्तात्मस्वरूपम्
समस्तहेयरहितं विष्ण्वाख्यं परमं पदम्
इत्यत्र भगवत्स्वरूपम्
त्रीण्य् अप्य् एतानि परमप्राप्तत्वेन परमपदशब्देन प्रतिपाद्यन्ते
कथं त्रयाणां परमप्राप्यत्वम् इति चेत्
भगवत्स्वरूपं परमप्राप्यत्वाद् एव परमं पदम्
इतरयोर् अपि भगवत्प्राप्तिगर्भत्वाद् एव परमपदत्वम्
सर्वकर्मबन्धविनिर्मुक्तात्मस्वरूपावाप्तिर् भगवत्प्राप्तिगर्भा
त इमे सत्याः कामा अनृतापिधाना इति भगवतो गुणगणस्य तिरोधायकत्वेनानृतशब्देन स्वकर्मणः प्रतिपादनम्
etaduktaṃ bhavati kvacitparasthānaṃ paramapadaśabdena pratipādyate, kvacitprakṛtiviyuktātmasvarūpaṃ, kvacidbhagavatsvarūpam
tadviṣṇoḥ paramaṃ padaṃ sadā paśyanti sūraya iti parasthānam
sargasthityantakāleṣu trividhaiva pravartate
guṇapravṛttyā paramaṃ padaṃ tasyāguṇaṃ mahat
ityatra prakṛtiviyuktātmasvarūpam
samastaheyarahitaṃ viṣṇvākhyaṃ paramaṃ padam
ityatra bhagavatsvarūpam
trīṇy apy etāni paramaprāptatvena paramapadaśabdena pratipādyante
kathaṃ trayāṇāṃ paramaprāpyatvam iti cet
bhagavatsvarūpaṃ paramaprāpyatvād eva paramaṃ padam
itarayor api bhagavatprāptigarbhatvād eva paramapadatvam
sarvakarmabandhavinirmuktātmasvarūpāvāptir bhagavatprāptigarbhā
ta ime satyāḥ kāmā anṛtāpidhānā iti bhagavato guṇagaṇasya tirodhāyakatvenānṛtaśabdena svakarmaṇaḥ pratipādanam
TRANSLATION
The phrase ‘supreme abode’ has three uses. In ‘The seers always behold the supreme abode of Viṣṇu,’ it means the supreme place. In the teaching that the supreme abode is great and beyond the qualities during creation, preservation, and dissolution, it means the self’s nature after it is freed from prakṛti. In ‘the supreme abode called Viṣṇu, free from every defect,’ it means Bhagavān’s own nature. All three are supreme attainments. Bhagavān’s nature is supreme in itself. The other two include reaching Bhagavān. The words ‘these true desires, hidden by falsehood’ mean that one’s own karma is the false covering that hides Bhagavān’s qualities.
अनृतरूपतिरोधानं क्षेत्रज्ञकर्मेति कथम् अवगम्यत इति चेत्
अविद्या कर्मसंज्ञान्या तृतीया शक्तिर् इष्यते
यया क्षेत्रज्ञशक्तिः सा वेष्टिता नृप सर्वगा
संसारतापान् अखिलान् अवाप्नोत्य् अतिसंततान्
तया तिरोहितत्वाच् च इत्यादिवचनात्
anṛtarūpatirodhānaṃ kṣetrajñakarmeti katham avagamyata iti cet
avidyā karmasaṃjñānyā tṛtīyā śaktir iṣyate
yayā kṣetrajñaśaktiḥ sā veṣṭitā nṛpa sarvagā
saṃsāratāpān akhilān avāpnoty atisaṃtatān
tayā tirohitatvāc ca ityādivacanāt
TRANSLATION
How can karma be the false covering that hides the knower of the field? Scripture says: ‘Ignorance, called karma, is a third power. Like the power of the knower of the field, when covered, it is spread everywhere. It experiences all the pains of saṃsāra, and the knower of the field is hidden by it.’ Karma is therefore the power that conceals the self’s knowledge.
परस्थानप्राप्तिर् अपि भगवत्प्राप्तिगर्भैवेति सुव्यक्तम्
क्षयन्तम् अस्य रजसः पराके इति रजःशब्देन त्रिगुणात्मिका प्रकृतिर् उच्यते केवलस्य रजसोऽनवस्थानात्
इमां त्रिगुणात्मिकां प्रकृतिम् अतिक्रम्य स्थिते स्थाने क्षयन्तम् वसन्तम् इत्यर्थः
अनेन त्रिगुणात्मकात् क्षेत्रज्ञस्य भोग्यभूताद् वस्तुनः परस्ताद् विष्णोर् वासस्थानम् इति गम्यते
वेदाहम् एतं पुरुषं महान्तम् आदित्यवर्णं तमसः परस्ताद् इत्यत्रापि तमःशब्देन सैव प्रकृतिर् उच्यते
केवलस्य तमसोऽनवस्थानाद् एव
रजसः पराके क्षयन्तम् इत्यनेनैकवाक्यत्वात् तमसः परस्ताद् वसन्तं महान्तम् आदित्यवर्णं पुरुषम् अहं वेदेत्य् अयम् अर्थोऽवगम्यते
सत्यं ज्ञानम् अनन्तं ब्रह्म
यो वेद निहितं गुहायां परमे व्योमन्
तदक्षरे परमे व्योमन्न् इति तत्स्थानम् अविकाररूपं परमव्योमशब्दाभिधेयम् इति च गम्यते
अक्षरे परमे व्योमन् नित्यस्य स्थानस्याक्षरत्वश्रवणात् क्षररूपादित्यमण्डलादयो न परमव्योमशब्दाभिधेयाः
यत्र पूर्वे साध्याः सन्ति देवाः, यत्र ऋषयः प्रथमजा ये पुराणा इत्यादिषु च त एव सूरय इत्य् अवगम्यते
तद्विप्रासो विपन्यवो जागृवांसः समिन्धते विष्णोर् यत्परं पदम् इत्यत्रापि विप्रासो मेधाविनः, विपन्यवः स्तुतिशीलाः, जागृवांसः अस्खलितज्ञानास् त एवास्खलितज्ञानास् तद्विष्णोः परमं पदं सदा स्तुवन्तः समिन्धत इत्यर्थः
parasthānaprāptir api bhagavatprāptigarbhaiveti suvyaktam
kṣayantam asya rajasaḥ parāke iti rajaḥśabdena triguṇātmikā prakṛtir ucyate kevalasya rajaso 'navasthānāt
imāṃ triguṇātmikāṃ prakṛtim atikramya sthite sthāne kṣayantam vasantam ityarthaḥ
anena triguṇātmakāt kṣetrajñasya bhogyabhūtād vastunaḥ parastād viṣṇor vāsasthānam iti gamyate
vedāham etaṃ puruṣaṃ mahāntam ādityavarṇaṃ tamasaḥ parastād ityatrāpi tamaḥśabdena saiva prakṛtir ucyate
kevalasya tamaso 'navasthānād eva
rajasaḥ parāke kṣayantam ityanenaikavākyatvāt tamasaḥ parastād vasantaṃ mahāntam ādityavarṇaṃ puruṣam ahaṃ vedety ayam artho 'vagamyate
satyaṃ jñānam anantaṃ brahma
yo veda nihitaṃ guhāyāṃ parame vyoman
tadakṣare parame vyomann iti tatsthānam avikārarūpaṃ paramavyomaśabdābhidheyam iti ca gamyate
akṣare parame vyoman nityasya sthānasyākṣaratvaśravaṇāt kṣararūpādityamaṇḍalādayo na paramavyomaśabdābhidheyāḥ
yatra pūrve sādhyāḥ santi devāḥ, yatra ṛṣayaḥ prathamajā ye purāṇā ityādiṣu ca ta eva sūraya ity avagamyate
tadviprāso vipanyavo jāgṛvāṃsaḥ samindhate viṣṇor yatparaṃ padam ityatrāpi viprāso medhāvinaḥ, vipanyavaḥ stutiśīlāḥ, jāgṛvāṃsaḥ askhalitajñānās ta evāskhalitajñānās tadviṣṇoḥ paramaṃ padaṃ sadā stuvantaḥ samindhata ityarthaḥ
TRANSLATION
The supreme place includes reaching Bhagavān. In ‘where the dust of his realm rests,’ ‘dust’ means prakṛti made of the three qualities, since rajas cannot stand alone. ‘Where he dwells’ therefore means beyond that threefold prakṛti, which is enjoyed by the knower of the field. ‘Beyond darkness’ likewise means beyond prakṛti. Thus the Veda says: ‘I know that great Person, solar in color, beyond darkness’ (Śvetāśvatara Upaniṣad 3.8). It also says that he is in the cave of the highest heaven, in the imperishable highest heaven. His abode is beyond all changing matter. The ancient Sādhyas and first-born seers are the seers who behold this abode. The intelligent, praising, wakeful seers kindle the supreme abode of Viṣṇu through their steady knowledge and praise.
एतेषां परिजनस्थानादीनां सद् एव सोम्येदम् अग्र आसीद् इत्यत्र ज्ञानबलाइश्वर्यादिकल्याणगुणगणवत्परब्रह्मस्वरूपान्तर्भूतत्वात् सद् एवैकम् एवाद्वितीयम् इति ब्रह्मान्तर्भावोऽवगम्यते
एषाम् अपि कल्याणगुणैकदेशत्वाद् एव सद् एव सोम्येदम् अग्र आसीद् इत्य् अत्रेदम् इति शब्दस्य कर्मवश्यभोक्तृवर्गमिश्रतद्भोग्यभूतप्रपञ्चविषयत्वाच् च सदा पश्यन्ति सूरय इति सदादर्शित्वेन च तेषां कर्मवश्यानन्तर्भावात्
अपहतपाप्मा इत्य् आद्य् अपिपास इत्यन्तेन सलीलोपकरणभूतत्रिगुणप्रकृतिप्राकृततत्संसृष्टपुरुषगतं हेयस्वभावं सर्वं प्रतिषिध्य सत्यकाम इत्यनेन स्वभोग्यभोगोपकरणजातस्य सर्वस्य सत्यता प्रतिपादिता
असत्याः कामा यस्यासौ सत्यकामः
काम्यन्त इति कामाः
तेन परेण ब्रह्मणा स्वभोग्यतदुपकरणादयः स्वाभिमता ये काम्यन्ते ते सत्याः नित्या इत्यर्थः
अन्यस्य लीलोपकरणस्यापि वस्तुनः प्रमाणसंबन्धयोग्यत्वे सत्य् अपि विकारास्पदत्वेनास्थिरत्वाद् तद्विपरीतं स्थिरत्वम् एषां सत्यपदेनोच्यते
सत्यसंकल्प इत्येतेषु भोग्यतदुपकरणादिषु नित्येषु निरतिशयेष्व् अनन्तेषु सत्स्वप्यपूर्वाणाम् अपरिमितानाम् अर्थानाम् अपि संकल्पमात्रेण सिद्धिं वदति
एषां च भोगोपकरणानां लीलोपकरणानां चेतनानाम् अचेतनानां स्थिराणाम् अस्थिराणाम् च तत्संकल्पायत्तस्वरूपस्थितिप्रवृत्तिभेदादि सर्वं वाति सत्यसंकल्प इति
eteṣāṃ parijanasthānādīnāṃ sad eva somyedam agra āsīd ityatra jñānabalāiśvaryādikalyāṇaguṇagaṇavatparabrahmasvarūpāntarbhūtatvāt sad evaikam evādvitīyam iti brahmāntarbhāvo 'vagamyate
eṣām api kalyāṇaguṇaikadeśatvād eva sad eva somyedam agra āsīd ity atredam iti śabdasya karmavaśyabhoktṛvargamiśratadbhogyabhūtaprapañcaviṣayatvāc ca sadā paśyanti sūraya iti sadādarśitvena ca teṣāṃ karmavaśyānantarbhāvāt
apahatapāpmā ity ādy apipāsa ityantena salīlopakaraṇabhūtatriguṇaprakṛtiprākṛtatatsaṃsṛṣṭapuruṣagataṃ heyasvabhāvaṃ sarvaṃ pratiṣidhya satyakāma ityanena svabhogyabhogopakaraṇajātasya sarvasya satyatā pratipāditā
asatyāḥ kāmā yasyāsau satyakāmaḥ
kāmyanta iti kāmāḥ
tena pareṇa brahmaṇā svabhogyatadupakaraṇādayaḥ svābhimatā ye kāmyante te satyāḥ nityā ityarthaḥ
anyasya līlopakaraṇasyāpi vastunaḥ pramāṇasaṃbandhayogyatve saty api vikārāspadatvenāsthiratvād tadviparītaṃ sthiratvam eṣāṃ satyapadenocyate
satyasaṃkalpa ityeteṣu bhogyatadupakaraṇādiṣu nityeṣu niratiśayeṣv ananteṣu satsvapyapūrvāṇām aparimitānām arthānām api saṃkalpamātreṇa siddhiṃ vadati
eṣāṃ ca bhogopakaraṇānāṃ līlopakaraṇānāṃ cetanānām acetanānāṃ sthirāṇām asthirāṇām ca tatsaṃkalpāyattasvarūpasthitipravṛttibhedādi sarvaṃ vāti satyasaṃkalpa iti
TRANSLATION
The attendants, abode, and other divine things are included in Brahman because Brahman is full of knowledge, strength, sovereignty, and every auspicious quality. Therefore ‘Being alone, one alone, without a second’ includes them in Brahman. They are particular expressions of his auspicious qualities. But the word ‘this’ in that sentence refers to the ordinary universe, with karma-bound enjoyers and their objects. The seers who always behold Viṣṇu’s abode are not karma-bound beings. The words ‘free from sin’ through ‘free from thirst’ reject every defect belonging to prakṛti and to selves joined with prakṛti. The words ‘true desire’ then teach that the objects and instruments of Bhagavān’s enjoyment are real and eternal. ‘True resolve’ teaches that he can bring about endlessly many new things simply by willing them. The nature, existence, and activity of all his conscious and insentient instruments of enjoyment depend on his resolve.
इतिहासपुराणयोर् वेदोपबृंहणयोश् चायम् अर्थ उच्यते तौ ते मेधाविनौ दृष्ट्वा वेदेषु परिनिष्ठितौ
वेदोपबृंहणार्थाय ताव् अग्राहयत प्रभुः
इति वेदोपबृंहणतया प्रारब्धे श्रीमद्रामायणे व्यक्तम् एष महायोगी परमात्मा सनातनः
अनादिमध्यनिधनो महतः परमो महान्
तमसः परमो धाता शङ्खचक्रगदाधरः
श्रीवत्सवक्षा नित्यश्रीर् अजय्यः शाश्वतो ध्रुवः
शारा नानाविधाश् चापि धनुर् आयतविग्रहम्
अन्वगच्छन्त काकुत्स्थं सर्वे पुरुषविग्रहाः
विवेश वैष्णवं तेजः सशरीरः सहानुगः
श्रीमद्वैष्णवपुराणे समस्ताः शक्तयश् चैता नृप यत्र प्रतिष्ठिताः
तद् विश्वरूपरूपं वै रूपम् अन्यद् धरेर् महत्
मूर्तं ब्रह्म महाभाग सर्वब्रह्ममयो हरिः
नित्यैवैषा जगन्माता विष्णोः श्रीर् अनपायिनी
यथा सर्वगतो विष्णुस् तथैवेयं द्विजोत्तम
देवत्वे देवदेहेयं मनुष्यत्वे च मानुषी
विष्णोर् देहानुरूपां वै करोत्य् एषात्मनस् तनुम्
एकान्तिनः सदा ब्रह्मध्यायिनो योगिनो हि ये
तेषां तत्परं स्थानं यद् वै पश्यन्ति सूरयः
कलामुहूर्तादिमयश् च कालो न यद्विभूतेः परिणामहेतुः
महाभारते च दिव्यं स्थानम् अजरं चाप्रमेयं दुर्विज्ञेयं चागमैर् गम्यम् आद्यम्
गच्छ प्रभो रक्ष चास्मान् प्रपन्नान् कल्पे कल्पे जायमानः स्वमूर्त्या
कालः स पचते तत्र न कालस् तत्र वै प्रभुः
इति
परस्य ब्रह्मणो रूपवत्त्वं सूत्रकारश् च वदति अन्तस् तद्धर्मोपदेशाद् इति
itihāsapurāṇayor vedopabṛṃhaṇayoś cāyam artha ucyate tau te medhāvinau dṛṣṭvā vedeṣu pariniṣṭhitau
vedopabṛṃhaṇārthāya tāv agrāhayata prabhuḥ
iti vedopabṛṃhaṇatayā prārabdhe śrīmadrāmāyaṇe vyaktam eṣa mahāyogī paramātmā sanātanaḥ
anādimadhyanidhano mahataḥ paramo mahān
tamasaḥ paramo dhātā śaṅkhacakragadādharaḥ
śrīvatsavakṣā nityaśrīr ajayyaḥ śāśvato dhruvaḥ
śārā nānāvidhāś cāpi dhanur āyatavigraham
anvagacchanta kākutsthaṃ sarve puruṣavigrahāḥ
viveśa vaiṣṇavaṃ tejaḥ saśarīraḥ sahānugaḥ
śrīmadvaiṣṇavapurāṇe samastāḥ śaktayaś caitā nṛpa yatra pratiṣṭhitāḥ
tad viśvarūparūpaṃ vai rūpam anyad dharer mahat
mūrtaṃ brahma mahābhāga sarvabrahmamayo hariḥ
nityaivaiṣā jaganmātā viṣṇoḥ śrīr anapāyinī
yathā sarvagato viṣṇus tathaiveyaṃ dvijottama
devatve devadeheyaṃ manuṣyatve ca mānuṣī
viṣṇor dehānurūpāṃ vai karoty eṣātmanas tanum
ekāntinaḥ sadā brahmadhyāyino yogino hi ye
teṣāṃ tatparaṃ sthānaṃ yad vai paśyanti sūrayaḥ
kalāmuhūrtādimayaś ca kālo na yadvibhūteḥ pariṇāmahetuḥ
mahābhārate ca divyaṃ sthānam ajaraṃ cāprameyaṃ durvijñeyaṃ cāgamair gamyam ādyam
gaccha prabho rakṣa cāsmān prapannān kalpe kalpe jāyamānaḥ svamūrtyā
kālaḥ sa pacate tatra na kālas tatra vai prabhuḥ
iti
parasya brahmaṇo rūpavattvaṃ sūtrakāraś ca vadati antas taddharmopadeśād iti
TRANSLATION
The Itihāsas and Purāṇas also explain this teaching and expand the Veda. The Rāmāyaṇa says: ‘This great yogin is the eternal Supreme Self, without beginning, middle, or end, greater than the great. He is beyond darkness, bears the conch, discus, and mace, has Śrīvatsa on his chest, is eternally prosperous, unconquered, eternal, and firm.’ His weapons followed Rāma in personal forms, and the Vaiṣṇava radiance entered him with his attendants. The Viṣṇu Purāṇa says: ‘All powers are established in him. Hari’s great form is the form of the universe. Hari is embodied Brahman, wholly Brahman.’ Śrī is Viṣṇu’s eternal and inseparable consort. She has a divine body with Viṣṇu and a human body with him when he appears as a human. One-pointed yogins who meditate on Brahman see this supreme place. Time does not change his glory. The Mahābhārata says: ‘Go to the divine place, undecaying, immeasurable, difficult to know, and reached through the Āgamas. Protect us, your surrendered ones, taking your own form in every age. Time ripens there, but time is not its lord.’ The Brahma Sūtra also teaches that the Supreme Brahman has form because scripture teaches his qualities.
योऽसाव् आदित्यमण्डलान्तर्वर्ती तप्तकार्तस्वरगिरिवरप्रभः सहस्रांशुशतसहस्रकिरणो गम्भीराम्भःसमुद्भूतसुमृष्टनालविकरविकसितपुण्डरीकदलामलायतेक्षणः सुभ्रूललाटः सुनासः सुस्मिताधरविद्रुमः सुरुचिरकोमलगण्डः कम्बुग्रीवः समुन्नतांसविलम्बिचारुरूपदिव्यकर्णकिसलयः पीनवृत्तायतभुजश् चारुतरातम्रकरतलानुरक्ताङ्गुलीभिर् अलंकृतस् तनुमध्यो विशालवक्षःस्थलः समविभक्तसर्वाङ्गोऽनिर्देश्यदिव्यरूपसंहननः स्निग्धवर्णः प्रबुद्धपुण्डरीकचारुचरणयुगलः स्वानुरूपपीताम्बरधोऽमलकिरीटकुण्डलहारकौस्तुभकेयूरकटकनूपुरोदरबन्धनाद्यपरिमिताश्चर्यानन्तदिव्यभूषणः शङ्खचक्रगदासिश्रीवत्सवनमालालङ्कृतोऽनवधिकातिशयसौन्दर्याहृताशेषमनोदृष्टिवृत्तिर् लावण्यामृतपूरिताशेषचराचरभूतजातोऽत्यद्भुताचिन्त्यनित्ययौवनः पुष्पहाससुकुमारः पुण्यगन्धवासितानन्तदिगन्तरालस् त्रैलोक्याक्रमणप्रवृत्तगम्भीरभावः करुणानुरागमधुरलोचनावलोकिताश्रितवर्गः पुरुषवरो दरीदृश्यते
स च निखिलजगदुदयविभवलयलीलो निरस्तसमस्तहेयः समस्तकल्याणगुणगणनिधिः स्वेतरसमस्तवस्तुविलक्षणः परमात्मा परं ब्रह्म नारायण इत्य् अवगम्यते
तद्धर्मोपदेशात् स एष सर्वेषां लोकानाम् ईष्टे सर्वेषां कामानां स एष सर्वेभ्यः पापभ्य उदित इत्यादिदर्शनात्
तस्यैते गुणाः सर्वस्य वशी सर्वस्येशानः अपहतपाप्मा विजर इत्यादि सत्यसंकल्प इत्यन्तम् विश्वतः परमं नित्यं विश्वं नारायणं हरिम्
पतिं विश्वस्यात्मेश्वरम् इत्यादिवाक्यप्रतिपादिताः
yo 'sāv ādityamaṇḍalāntarvartī taptakārtasvaragirivaraprabhaḥ sahasrāṃśuśatasahasrakiraṇo gambhīrāmbhaḥsamudbhūtasumṛṣṭanālavikaravikasitapuṇḍarīkadalāmalāyatekṣaṇaḥ subhrūlalāṭaḥ sunāsaḥ susmitādharavidrumaḥ surucirakomalagaṇḍaḥ kambugrīvaḥ samunnatāṃsavilambicārurūpadivyakarṇakisalayaḥ pīnavṛttāyatabhujaś cārutarātamrakaratalānuraktāṅgulībhir alaṃkṛtas tanumadhyo viśālavakṣaḥsthalaḥ samavibhaktasarvāṅgo 'nirdeśyadivyarūpasaṃhananaḥ snigdhavarṇaḥ prabuddhapuṇḍarīkacārucaraṇayugalaḥ svānurūpapītāmbaradho 'malakirīṭakuṇḍalahārakaustubhakeyūrakaṭakanūpurodarabandhanādyaparimitāścaryānantadivyabhūṣaṇaḥ śaṅkhacakragadāsiśrīvatsavanamālālaṅkṛto 'navadhikātiśayasaundaryāhṛtāśeṣamanodṛṣṭivṛttir lāvaṇyāmṛtapūritāśeṣacarācarabhūtajāto 'tyadbhutācintyanityayauvanaḥ puṣpahāsasukumāraḥ puṇyagandhavāsitānantadigantarālas trailokyākramaṇapravṛttagambhīrabhāvaḥ karuṇānurāgamadhuralocanāvalokitāśritavargaḥ puruṣavaro darīdṛśyate
sa ca nikhilajagadudayavibhavalayalīlo nirastasamastaheyaḥ samastakalyāṇaguṇagaṇanidhiḥ svetarasamastavastuvilakṣaṇaḥ paramātmā paraṃ brahma nārāyaṇa ity avagamyate
taddharmopadeśāt sa eṣa sarveṣāṃ lokānām īṣṭe sarveṣāṃ kāmānāṃ sa eṣa sarvebhyaḥ pāpabhya udita ityādidarśanāt
tasyaite guṇāḥ sarvasya vaśī sarvasyeśānaḥ apahatapāpmā vijara ityādi satyasaṃkalpa ityantam viśvataḥ paramaṃ nityaṃ viśvaṃ nārāyaṇaṃ harim
patiṃ viśvasyātmeśvaram ityādivākyapratipāditāḥ
TRANSLATION
Scripture describes the Person within the sun in great detail. He shines like a mountain of refined gold, with the rays of many thousands of suns. His eyes are long, wide, and clear like opened lotus petals. His brows, forehead, nose, coral-like smiling lips, soft cheeks, and conch-like neck are beautiful. He has broad shoulders, long strong arms, copper-colored palms, a slender waist, a broad chest, and perfectly proportioned limbs. His divine form is indescribable, radiant, and eternally youthful. His feet are like open lotuses. He wears a beautiful yellow garment. He is covered with a crown, earrings, necklace, Kaustubha jewel, armlets, bracelets, anklets, and many other divine ornaments. He bears the conch, discus, mace, sword, Śrīvatsa, and forest garland. His beauty captures every mind and eye. His fragrance fills all directions. His compassionate, loving eyes rest on those who take refuge in him. This Supreme Person is Nārāyaṇa, the Supreme Self and Supreme Brahman. His sport is the creation, glory, and dissolution of the universe. He is free from every defect, full of every auspicious quality, and different from everything else. Scripture calls him the ruler of all worlds and desires, beyond every sin, the ruler and Lord of all, free from sin and old age, and true in resolve. It also calls him ‘higher than everything,’ ‘eternal,’ ‘Nārāyaṇa Hari,’ ‘the Lord of the universe,’ and ‘the Self of all.’
वाक्यकारैश् चैतत्सर्वं सुस्पष्टम् आह हिरण्यमयः पुरुषो दृश्यत इति प्राज्ञः सर्वान्तरः स्याल् लोककामेशोपदेशात् तथोदयात् पाप्मनाम् इत्यादिना
तस्य च रूपस्यानित्यतादि वाक्यकारेणैव प्रतिषिद्धम् स्यात् तद्रूपं कृतकम् अनुग्रहार्थं तच्चेतनानाम् ऐश्वर्याद् इत्य् उपासितुर् अनुग्रहार्थः परमपुरुषस्य रूपसंग्रह इति पूर्वपक्षं कृत्वा, रूपं वातीन्द्रियम् अन्तःकरणप्रत्यक्षं तन्निर्देशाद् इति
यथा ज्ञानादयः परस्य ब्रह्मणः स्वरूपतया निर्देशात् स्वरूपभूतगुणास् तथेदम् अपि रूपं श्रुत्या स्वरूपतया निर्देशात् स्वरूपभूतम् इत्यर्थः
भाष्यकारेणैतद् व्याख्यातम् अञ्जसैव विश्वसृजो रूपं तत् तु न चक्षुषा ग्राह्यं मनसा त्व् अकलुषेण साधनान्तरवता गृह्यते, न चक्षुषा गृह्यते नापि वाचा मनसा तु विशुद्धेनेति श्रुतेः, न ह्य् रूपाया देवताया रूपम् उपदिश्यते, यथाभूतवादि हि शास्त्रम्, महारजनं वासः वेदाहम् एतं पुरुषं महान्तम् आदित्यवर्णं तमसः परस्ताद् इति प्रकरणान्तरनिर्देशाच् च साक्षिण इत्यादिना हिरण्यमय इति रूपसामान्याच् चन्द्रमुखवत्, न मयड् अत्र विकारम् आदाय प्रयुज्यते, अनारभ्यत्वाद् आत्मन इति
यथा ज्ञानादिकल्याणगुणगणानन्तर्यनिर्देशाद् अपरिमितकल्याणगुणगणविशिष्टं परं ब्रह्मेत्य् अवगम्यत एवम् आदित्यवर्णं पुरुषम् इत्यादिनिर्देशात् स्वाभिमतस्वानुरूपकल्याणतमरूपः परब्रह्मभूतः पुरुषोत्तमो नारायण इति ज्ञायते
तथास्येशना जगतो विष्णुपत्नी ह्रीश् च ते लक्ष्मीश् च पत्न्यौ सदा पश्यन्ति सूरयः तमसः परस्तात् क्षयन्तम् अस्य रजसः पराक इत्यादिना पत्नीपरिजनस्थानादीनां निर्देशाद् एव तथैव सन्तीत्य् अवगम्यते
यथाह भाष्यकार यथाभूतवादि हि शास्त्रम् इति
vākyakāraiś caitatsarvaṃ suspaṣṭam āha hiraṇyamayaḥ puruṣo dṛśyata iti prājñaḥ sarvāntaraḥ syāl lokakāmeśopadeśāt tathodayāt pāpmanām ityādinā
tasya ca rūpasyānityatādi vākyakāreṇaiva pratiṣiddham syāt tadrūpaṃ kṛtakam anugrahārthaṃ taccetanānām aiśvaryād ity upāsitur anugrahārthaḥ paramapuruṣasya rūpasaṃgraha iti pūrvapakṣaṃ kṛtvā, rūpaṃ vātīndriyam antaḥkaraṇapratyakṣaṃ tannirdeśād iti
yathā jñānādayaḥ parasya brahmaṇaḥ svarūpatayā nirdeśāt svarūpabhūtaguṇās tathedam api rūpaṃ śrutyā svarūpatayā nirdeśāt svarūpabhūtam ityarthaḥ
bhāṣyakāreṇaitad vyākhyātam añjasaiva viśvasṛjo rūpaṃ tat tu na cakṣuṣā grāhyaṃ manasā tv akaluṣeṇa sādhanāntaravatā gṛhyate, na cakṣuṣā gṛhyate nāpi vācā manasā tu viśuddheneti śruteḥ, na hy rūpāyā devatāyā rūpam upadiśyate, yathābhūtavādi hi śāstram, mahārajanaṃ vāsaḥ vedāham etaṃ puruṣaṃ mahāntam ādityavarṇaṃ tamasaḥ parastād iti prakaraṇāntaranirdeśāc ca sākṣiṇa ityādinā hiraṇyamaya iti rūpasāmānyāc candramukhavat, na mayaḍ atra vikāram ādāya prayujyate, anārabhyatvād ātmana iti
yathā jñānādikalyāṇaguṇagaṇānantaryanirdeśād aparimitakalyāṇaguṇagaṇaviśiṣṭaṃ paraṃ brahmety avagamyata evam ādityavarṇaṃ puruṣam ityādinirdeśāt svābhimatasvānurūpakalyāṇatamarūpaḥ parabrahmabhūtaḥ puruṣottamo nārāyaṇa iti jñāyate
tathāsyeśanā jagato viṣṇupatnī hrīś ca te lakṣmīś ca patnyau sadā paśyanti sūrayaḥ tamasaḥ parastāt kṣayantam asya rajasaḥ parāka ityādinā patnīparijanasthānādīnāṃ nirdeśād eva tathaiva santīty avagamyate
yathāha bhāṣyakāra yathābhūtavādi hi śāstram iti
TRANSLATION
The authors of the Vākya explain that the golden Person is real and is the inner Self of all. Someone may object that this form is temporary and made only to help worshipers. The answer is that the form is supersensory and is known by a purified inner mind. It is not seen by ordinary eyes or grasped by speech. Scripture says that the creator’s form is known by a pure mind. Just as knowledge and other auspicious qualities belong to Brahman’s nature because scripture says so, this form also belongs to his nature because scripture describes it. ‘Golden’ describes his radiant form; it does not mean that he is made from a material substance. The solar-colored Person is therefore Puruṣottama Nārāyaṇa with the most auspicious form, suited to his own will. Scripture also speaks of Viṣṇu’s wife, Hrī and Lakṣmī as his wives, the seers who always see him, and the abode beyond darkness and beyond the dust of rajas. His consorts, attendants, abode, and form are therefore real. Scripture describes things as they are.
एतदुक्तं भवति यथा सत्यं ज्ञानम् अनन्तं ब्रह्मेति निर्देशात् परमात्मस्वरूपं समस्तहेयप्रत्यनीकानवधिकानन्तैकतानतयापरिच्छेद्यतया च सकलेतरविलक्षणं तथा यः सर्वज्ञः सर्ववित् परास्य शक्तिर् विविधैव श्रूयते स्वाभाविकी ज्ञानबलक्रिया च तम् एव भान्तम् अनुभाति सर्वं तस्य भासा सर्वम् इदं विभातीत्यादिनिर्देशान् निरतिशयासंख्येयाश् च गुणाः सकलेतरविलक्षणाः
तथादित्यवर्णम् इत्यादिनिर्देशाद् रूपपरिजनस्थानादयश् च सकलेतरविलक्षणाः स्वासाधारणा अनिर्देश्यस्वरूपस्वभावा इति
etaduktaṃ bhavati yathā satyaṃ jñānam anantaṃ brahmeti nirdeśāt paramātmasvarūpaṃ samastaheyapratyanīkānavadhikānantaikatānatayāparicchedyatayā ca sakaletaravilakṣaṇaṃ tathā yaḥ sarvajñaḥ sarvavit parāsya śaktir vividhaiva śrūyate svābhāvikī jñānabalakriyā ca tam eva bhāntam anubhāti sarvaṃ tasya bhāsā sarvam idaṃ vibhātītyādinirdeśān niratiśayāsaṃkhyeyāś ca guṇāḥ sakaletaravilakṣaṇāḥ
tathādityavarṇam ityādinirdeśād rūpaparijanasthānādayaś ca sakaletaravilakṣaṇāḥ svāsādhāraṇā anirdeśyasvarūpasvabhāvā iti
TRANSLATION
‘Truth, knowledge, infinity is Brahman’ (Taittirīya Upaniṣad 2.1) teaches that the Supreme Self is beyond every defect and beyond every limit. Other passages say, ‘He is all-knowing and knows all,’ ‘His highest power is many-sided and naturally consists of knowledge, strength, and action’ (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8), ‘Everything follows the shining One,’ and ‘By his light everything shines’ (Kaṭha Upaniṣad 2.2.15). These passages teach countless qualities that are unique to Brahman. The words ‘solar-colored’ and similar descriptions teach that his form, attendants, abode, and other divine realities are also unique to him and beyond ordinary description.
वेदाः प्रमाणं चेद् विध्यर्थवादमन्त्रगतं सर्वम् अपूर्वम् अविरुद्धम् अर्थजातं यथावस्थितम् एव बोधयन्ति
प्रामाण्यं च वेदानाम् औत्पत्तिकस् तु शब्दस्यार्थेन संबन्ध इत्युक्तम्
यथाग्निजलादीनाम् औष्ण्यादिशक्तियोगः स्वाभाविकः, यथा च चक्षुरादीनाम् इन्द्रियाणां बुद्धिविशेषजनशक्तिः स्वाभाविकी तथा शब्दस्यापि बोधनशक्तिः स्वाभाविकी
न च हस्तचेष्टादिवत् संकेतमूलं शब्दस्य बोधकत्वम् इति वक्तुं शक्यम्
अनाद्यनुसंधानाविच्छेदेऽपि संकेतयितृपुरुषाज्ञानात्
यानि संकेतमूलानि तानि सर्वाणि साक्षाद् वा परंपरया वा ज्ञायन्ते
न च देवदत्तादिशब्दवत् कल्पयितुं युक्तम्
तेषु च साक्षाद् वा परंपरया वा संकेतो ज्ञायते
गवादिशब्दानां त्व् अनाद्यनुसंधानाविच्छेदेऽपि संकेताज्ञानाद् एव बोधकत्वशक्तिः स्वाभाविकी
अतोऽग्न्यादीनां दाहकत्वादिशक्तिवद् इन्द्रियाणां बोधकत्वशक्तिवच् च शब्दस्यापि बोधकत्वशक्तिर् आश्रयणीया
vedāḥ pramāṇaṃ ced vidhyarthavādamantragataṃ sarvam apūrvam aviruddham arthajātaṃ yathāvasthitam eva bodhayanti
prāmāṇyaṃ ca vedānām autpattikas tu śabdasyārthena saṃbandha ityuktam
yathāgnijalādīnām auṣṇyādiśaktiyogaḥ svābhāvikaḥ, yathā ca cakṣurādīnām indriyāṇāṃ buddhiviśeṣajanaśaktiḥ svābhāvikī tathā śabdasyāpi bodhanaśaktiḥ svābhāvikī
na ca hastaceṣṭādivat saṃketamūlaṃ śabdasya bodhakatvam iti vaktuṃ śakyam
anādyanusaṃdhānāvicchede 'pi saṃketayitṛpuruṣājñānāt
yāni saṃketamūlāni tāni sarvāṇi sākṣād vā paraṃparayā vā jñāyante
na ca devadattādiśabdavat kalpayituṃ yuktam
teṣu ca sākṣād vā paraṃparayā vā saṃketo jñāyate
gavādiśabdānāṃ tv anādyanusaṃdhānāvicchede 'pi saṃketājñānād eva bodhakatvaśaktiḥ svābhāvikī
ato 'gnyādīnāṃ dāhakatvādiśaktivad indriyāṇāṃ bodhakatvaśaktivac ca śabdasyāpi bodhakatvaśaktir āśrayaṇīyā
TRANSLATION
If the Vedas are a means of knowledge, their injunctions, explanatory passages, and mantras communicate every new and non-contradictory meaning exactly as it is. The relation between a word and its meaning is innate. Heat belongs naturally to fire, and the power of the eyes to produce visual knowledge belongs naturally to the eyes. In the same way, the power of a word to communicate belongs naturally to the word. A word does not communicate because of a convention like a hand gesture. A convention always comes from someone and is known directly or through a chain of teaching. No such first person is known for words such as ‘cow.’ Their power to communicate is therefore natural, like fire’s power to burn and the senses’ power to produce knowledge.
ननु चेन् इन्द्रियवच् छब्दस्यापि बोधकत्वं स्वाभाविकं संबन्धग्रहणं बोधकत्वाय किम् इत्य् अपेक्षते, लिङ्गादिवद् इति उच्यते यथा ज्ञातसंबन्धनियमं धूमाद्यग्न्यादिविज्ञानजनकं तथा ज्ञातसंबन्धनियमः शब्दोऽप्य् अर्थविशेषबुद्धिजनकः
एवं तर्हि शब्दोऽप्य् अर्थविशेषस्य लिङ्गम् इत्य् अनुमानं स्यात् नैवम्
शब्दार्थयोः संबन्धो बोध्यबोधकभाव एव धूमादीनां तु संबन्धान्तर इति तस्य संबन्धस्य ज्ञानद्वारेण बुद्धिजनकत्वम् इति विशेषः
एवं गृहीतसंबन्धस्य बोधकत्वदर्शनाद् अनाद्यनुसंधानाविच्छेदेऽपि संकेताज्ञानाद् बोधकत्वशक्तिर् एवेति निश्चीयते
nanu cen indriyavac chabdasyāpi bodhakatvaṃ svābhāvikaṃ saṃbandhagrahaṇaṃ bodhakatvāya kim ity apekṣate, liṅgādivad iti ucyate yathā jñātasaṃbandhaniyamaṃ dhūmādyagnyādivijñānajanakaṃ tathā jñātasaṃbandhaniyamaḥ śabdo 'py arthaviśeṣabuddhijanakaḥ
evaṃ tarhi śabdo 'py arthaviśeṣasya liṅgam ity anumānaṃ syāt naivam
śabdārthayoḥ saṃbandho bodhyabodhakabhāva eva dhūmādīnāṃ tu saṃbandhāntara iti tasya saṃbandhasya jñānadvāreṇa buddhijanakatvam iti viśeṣaḥ
evaṃ gṛhītasaṃbandhasya bodhakatvadarśanād anādyanusaṃdhānāvicchede 'pi saṃketājñānād bodhakatvaśaktir eveti niścīyate
TRANSLATION
Someone may object: ‘If a word’s power is natural, why must we learn the relation between the word and its meaning, as we learn the relation between smoke and fire?’ The answer is that a word whose relation has been learned produces knowledge of its meaning, just as smoke whose relation to fire has been learned produces knowledge of fire. But a word is not an inferential sign. The relation of smoke to fire is one kind of relation; the relation of a word to its meaning is the relation of communicator and communicated. Because words communicate after their relation is learned, while no first convention-maker is known, their power of communication is accepted as natural.
एवं बोधकानां पदसंघातानां संसर्गविशेषबोधकत्वेन वाक्यशब्दाभिधेयानाम् उच्चारणक्रमो यत्र पुरुषबुद्धिपूर्वकस् ते पौरुषेयाः शब्दा इत्य् उच्यन्ते
यत्र तु तदुच्चारणक्रमः पूर्वपूर्वोच्चरणक्रमजनितसंस्कारपूर्वकः सर्वदापौरुषेयास् ते च वेदा इत्य् उच्यन्ते
एतद् एव वेदानाम् अपौरुषेयत्वं नित्यत्वं च यत्पूर्वोच्चारणक्रमजनितसंस्कारेण तम् एव क्रमविशेषं स्मृत्वा तेनैव क्रमेणोच्चार्यमाणत्वम्
ते चानुपूर्वीविशेषेण संस्थिता अक्षरराशयो वेदा ऋग्यजुःसामाथर्वभेदभिन्ना अनन्तशाखा वर्तन्ते
ते च विध्यर्थवादमन्त्ररूपा वेदाः परब्रह्मभूतनारायणस्वरूपं तदाराधनप्रकाराधितात् फलविशेषं च बोधयन्ति
परमपुरुषवत् तत्स्वरूपतदाराधनतत्फलज्ञापकवेदाख्यशब्दजातं नित्यम् एव
वेदानाम् अनन्तत्वाद् दुरवगाहत्वाच् च परमपुरुषनियुक्ताः परमऋषयः कल्पे कल्पे निखिलजगदुपकारार्थं वेदार्थं स्मृत्वा विध्यर्थवादमन्त्रमूलानि धर्मशास्त्राणीतिहासपुराणानि च चक्रुः
लौकिकाश् च शब्दा वेदराशेर् उद्धृत्यैव तत्तदर्थविशेषनामतया पूर्ववत् प्रयुक्ताः पारंपर्येण प्रयुज्यन्ते
ननु च वैदिक एव सर्वे वाचकाः शब्दाश् चेच् छन्दस्यैवं भाषायाम् एवम् इति लक्षणभेदः कथम् उपपद्यते
उच्यते तेषाम् एव शब्दानां तस्याम् एवानुपूर्व्यां वर्तमानां तथैव प्रयोगः
अन्यत्र प्रयुज्यमानानाम् अन्यथेति न कश्चिद् दोषः
evaṃ bodhakānāṃ padasaṃghātānāṃ saṃsargaviśeṣabodhakatvena vākyaśabdābhidheyānām uccāraṇakramo yatra puruṣabuddhipūrvakas te pauruṣeyāḥ śabdā ity ucyante
yatra tu taduccāraṇakramaḥ pūrvapūrvoccaraṇakramajanitasaṃskārapūrvakaḥ sarvadāpauruṣeyās te ca vedā ity ucyante
etad eva vedānām apauruṣeyatvaṃ nityatvaṃ ca yatpūrvoccāraṇakramajanitasaṃskāreṇa tam eva kramaviśeṣaṃ smṛtvā tenaiva krameṇoccāryamāṇatvam
te cānupūrvīviśeṣeṇa saṃsthitā akṣararāśayo vedā ṛgyajuḥsāmātharvabhedabhinnā anantaśākhā vartante
te ca vidhyarthavādamantrarūpā vedāḥ parabrahmabhūtanārāyaṇasvarūpaṃ tadārādhanaprakārādhitāt phalaviśeṣaṃ ca bodhayanti
paramapuruṣavat tatsvarūpatadārādhanatatphalajñāpakavedākhyaśabdajātaṃ nityam eva
vedānām anantatvād duravagāhatvāc ca paramapuruṣaniyuktāḥ paramaṛṣayaḥ kalpe kalpe nikhilajagadupakārārthaṃ vedārthaṃ smṛtvā vidhyarthavādamantramūlāni dharmaśāstrāṇītihāsapurāṇāni ca cakruḥ
laukikāś ca śabdā vedarāśer uddhṛtyaiva tattadarthaviśeṣanāmatayā pūrvavat prayuktāḥ pāraṃparyeṇa prayujyante
nanu ca vaidika eva sarve vācakāḥ śabdāś cec chandasyaivaṃ bhāṣāyām evam iti lakṣaṇabhedaḥ katham upapadyate
ucyate teṣām eva śabdānāṃ tasyām evānupūrvyāṃ vartamānāṃ tathaiva prayogaḥ
anyatra prayujyamānānām anyatheti na kaścid doṣaḥ
TRANSLATION
A sentence is human when its word order is produced by a person’s intention. The Veda is different. Its word order is carried forward by the memory produced by earlier recitations, not by a human author. This is why the Veda is beginningless and eternal. The words remain in their established sequence and are divided into the Ṛg, Yajur, Sāma, and Atharva Vedas, with countless branches. Through its injunctions, explanatory passages, and mantras, the Veda teaches Nārāyaṇa, the Supreme Brahman, his worship, and the results of that worship. Because the Veda is infinite and difficult to study completely, sages appointed by the Supreme Person preserve its meaning through Dharmaśāstras, Itihāsas, and Purāṇas in every cosmic age. Ordinary words are also drawn from the Vedic word-store and passed down as names for particular things. The same word can have one use in the Veda’s sequence and another use in ordinary speech. There is no contradiction.
एवम् इतिहासपुराणधर्मशास्त्रोपबृंहितसाङ्गवेदवेद्यः परब्रह्मभूतो नारायणो निखिलहेयप्रत्यनीकः सकलेतरविलक्षणोऽपरिच्छिन्नज्ञानानन्दैकस्वरूपः स्वाभाविकानवधिकातिशयासंख्येयकल्याणगुणगणाकरः स्वसंकल्पानुविधायिस्वरूपस्थितिप्रवृत्तिभेदचिदचिद्वस्तुजातोऽपरिच्छेद्यस्वरूपस्वभावानन्तमहाविभूतिर् नानाविधानन्तचेतनाचेतनात्मकप्रपञ्चलीलोपकरण इति प्रतिपादितम्
सर्वं खल्व् इदं ब्रह्म ऐतदात्म्यम् इदं सर्वं तत् त्वम् असि श्वेतकेतो एतम् एके वदन्त्य् अग्निं मनुम् अन्ये प्रजापतिम्
इन्द्रम् एके परे प्राणम् अपरे ब्रह्म शाश्वतम्
ज्योतींषि शुक्लानि च यानि लोके त्रयो लोका लोकपालास् त्रयी च
त्रयोऽग्नयश् चाहुतयश् च पञ्च सर्वे देवा देवकीपुत्र एव
त्वं यज्ञस् त्वं वषट्कारस् त्वम् ॐकारः परंतप
ऋतुधामा वसुः पूर्वो वसूनां त्वं प्रजापतिः
जगत्सर्वं शरीरं ते स्थैर्यं ते वसुधातलम्
अग्निः कोपः प्रसादस् ते सोमः श्रीवत्सलक्षणः
ज्योतींषि विष्णुर् भुवनानि विष्णुर् वनानि विष्णुर् गिरयो दिशश् च
नद्यः समुद्राश् च स एव सर्वं यद् अस्ति यन् नास्ति च विप्रवर्य
इत्यादिसामानाधिकरण्यप्रयोगेषु सर्वैः शब्दैः सर्वशरीरतया सर्वप्रकारं ब्रह्मैवाभिधीयत इति चोक्तम्
सत्यसंकल्पं परं ब्रह्म स्वयम् एव बहुप्रकारं स्याम् इति संकल्प्याचित्समष्टिरूपमहाभूतसूक्ष्मवस्तु भोक्तृवर्गसमूहं च स्वस्मिन् प्रलीनं स्वयम् एव विभज्य तस्माद् भूतसूक्ष्माद् वास्तुनो महाभूतानि सृष्ट्वा तेषु च भोक्तृवर्गात्मतया प्रवेश्य तैश्चिद् अधिष्ठितैर् महाभूतैर् अन्योन्यसंसृष्टैः कृत्स्नं जगद् विधाय स्वयम् अपि सर्वस्यात्मतया प्रविश्य परमात्मत्वेनावस्थितं सर्वशरीरं बहुप्रकारम् अवतिष्ठते
यद् इदं महाभूतसूक्ष्मं वस्तु तद् एव प्रकृतिशब्देनाभिधीयते
भोक्तृवर्गसमूह एव पुरुषशब्देन चोच्यते
तौ च प्रकृतिपुरुषौ परमात्मशरीरतया परमात्मप्रकारभूतौ
तत्प्रकारः परमात्मैव प्रकृतिपुरुषशब्दाभिधेयः
सोऽकामयत बहु स्यां प्रजायेयेति तत् सृष्ट्वा तद् एवानुप्राविशत् तद् अनुप्रविश्य सच् च त्यच् चाभवत् निरुक्तं चानिरुक्तं च निलयनं चानिलयनं च विज्ञानं चाविज्ञानं च सत्यं चानृतं च सत्यम् अभवद् इति पूर्वोक्तं सर्वम् अनयैव श्रुत्या व्यक्तम्
evam itihāsapurāṇadharmaśāstropabṛṃhitasāṅgavedavedyaḥ parabrahmabhūto nārāyaṇo nikhilaheyapratyanīkaḥ sakaletaravilakṣaṇo 'paricchinnajñānānandaikasvarūpaḥ svābhāvikānavadhikātiśayāsaṃkhyeyakalyāṇaguṇagaṇākaraḥ svasaṃkalpānuvidhāyisvarūpasthitipravṛttibhedacidacidvastujāto 'paricchedyasvarūpasvabhāvānantamahāvibhūtir nānāvidhānantacetanācetanātmakaprapañcalīlopakaraṇa iti pratipāditam
sarvaṃ khalv idaṃ brahma aitadātmyam idaṃ sarvaṃ tat tvam asi śvetaketo etam eke vadanty agniṃ manum anye prajāpatim
indram eke pare prāṇam apare brahma śāśvatam
jyotīṃṣi śuklāni ca yāni loke trayo lokā lokapālās trayī ca
trayo 'gnayaś cāhutayaś ca pañca sarve devā devakīputra eva
tvaṃ yajñas tvaṃ vaṣaṭkāras tvam oṃkāraḥ paraṃtapa
ṛtudhāmā vasuḥ pūrvo vasūnāṃ tvaṃ prajāpatiḥ
jagatsarvaṃ śarīraṃ te sthairyaṃ te vasudhātalam
agniḥ kopaḥ prasādas te somaḥ śrīvatsalakṣaṇaḥ
jyotīṃṣi viṣṇur bhuvanāni viṣṇur vanāni viṣṇur girayo diśaś ca
nadyaḥ samudrāś ca sa eva sarvaṃ yad asti yan nāsti ca vipravarya
ityādisāmānādhikaraṇyaprayogeṣu sarvaiḥ śabdaiḥ sarvaśarīratayā sarvaprakāraṃ brahmaivābhidhīyata iti coktam
satyasaṃkalpaṃ paraṃ brahma svayam eva bahuprakāraṃ syām iti saṃkalpyācitsamaṣṭirūpamahābhūtasūkṣmavastu bhoktṛvargasamūhaṃ ca svasmin pralīnaṃ svayam eva vibhajya tasmād bhūtasūkṣmād vāstuno mahābhūtāni sṛṣṭvā teṣu ca bhoktṛvargātmatayā praveśya taiścid adhiṣṭhitair mahābhūtair anyonyasaṃsṛṣṭaiḥ kṛtsnaṃ jagad vidhāya svayam api sarvasyātmatayā praviśya paramātmatvenāvasthitaṃ sarvaśarīraṃ bahuprakāram avatiṣṭhate
yad idaṃ mahābhūtasūkṣmaṃ vastu tad eva prakṛtiśabdenābhidhīyate
bhoktṛvargasamūha eva puruṣaśabdena cocyate
tau ca prakṛtipuruṣau paramātmaśarīratayā paramātmaprakārabhūtau
tatprakāraḥ paramātmaiva prakṛtipuruṣaśabdābhidheyaḥ
so 'kāmayata bahu syāṃ prajāyeyeti tat sṛṣṭvā tad evānuprāviśat tad anupraviśya sac ca tyac cābhavat niruktaṃ cāniruktaṃ ca nilayanaṃ cānilayanaṃ ca vijñānaṃ cāvijñānaṃ ca satyaṃ cānṛtaṃ ca satyam abhavad iti pūrvoktaṃ sarvam anayaiva śrutyā vyaktam
TRANSLATION
Thus Nārāyaṇa, known through the Veda, its six auxiliaries, the Itihāsas, Purāṇas, and Dharmaśāstras, is the Supreme Brahman. He is free from every defect, different from everything else, and has the single nature of unlimited knowledge and bliss. He is the source of countless auspicious qualities and of the immeasurable universe of sentient and insentient things. As stated earlier, ‘All this is Brahman,’ ‘All this has That as its Self,’ and ‘You are That’ mean that all words finally name Brahman because everything is his body. The scriptures say that some call him Agni, some the Maruts, some Prajāpati, some Indra, and others the eternal Brahman. They say that all lights, the three worlds, the world-guardians, the three Vedas, the three fires, and the five offerings are Devakī’s son. They say: ‘You are the sacrifice, the vaṣaṭ-call, and Oṃ; you are the seasons, the first wealth, the Lord of wealth, and Prajāpati.’ They say: ‘The whole universe is your body’; ‘The lights are Viṣṇu, the worlds are Viṣṇu, the forests, mountains, directions, rivers, and oceans are Viṣṇu’; and ‘Everything that exists and does not exist is he.’ In these co-reference statements, every word names Brahman through the mode it describes, because everything is his body. Brahman, whose resolve is true, willed, ‘May I become many.’ He divided the subtle insentient elements and the mass of enjoyers that had dissolved into him. From the subtle elements he made the gross elements. He entered them as the Self of the enjoyers and formed the whole universe from the elements joined together. He then entered everything as its Self and remained as the Supreme Self. The subtle material is called prakṛti, and the mass of enjoyers is called the self. Both are the Supreme Self’s body and modes; therefore the words prakṛti and self finally name the Supreme Self as their mode-bearer. He said, ‘May I become many; may I be born.’ Having created the universe, he entered it. Having entered it, he became the real and unreal, the expressed and unexpressed, knowledge and non-knowledge, truth and falsehood—and became the Truth.
ब्रह्मप्राप्त्युपायश् च शास्त्राधिगततत्त्वज्ञानपूर्वकस्वकर्मानुगृहीतभक्तिनिष्ठासाध्यानवधिकातिशयप्रियविशदतमप्रत्यक्षतापन्नानुध्यानरूपपरभक्तिर् एवेत्युक्तम्
भक्तिशब्दश् च प्रीतिविशेषे वर्तते
प्रीतिश् च ज्ञानविशेष एव
ननु च सुखं प्रीतिर् इत्यनर्थान्तरम्
सुखं च ज्ञानविशेषसाध्यं पदार्थान्तरम् इति हि लौकिकाः
नैवम्
येन ज्ञानविशेषेण तत्साध्यम् इत्य् उच्यते स एव ज्ञानविशेषः सुखम्
brahmaprāptyupāyaś ca śāstrādhigatatattvajñānapūrvakasvakarmānugṛhītabhaktiniṣṭhāsādhyānavadhikātiśayapriyaviśadatamapratyakṣatāpannānudhyānarūpaparabhaktir evetyuktam
bhaktiśabdaś ca prītiviśeṣe vartate
prītiś ca jñānaviśeṣa eva
nanu ca sukhaṃ prītir ityanarthāntaram
sukhaṃ ca jñānaviśeṣasādhyaṃ padārthāntaram iti hi laukikāḥ
naivam
yena jñānaviśeṣeṇa tatsādhyam ity ucyate sa eva jñānaviśeṣaḥ sukham
TRANSLATION
The means of reaching Brahman is supreme devotion (parā-bhakti). It is meditation that has become the clearest direct awareness, filled with unlimited love. It grows from knowledge of reality learned from scripture and supported by one’s own duties. The word bhakti means a special kind of love, and love is itself a special kind of knowledge. Someone may object that happiness and love are different, and that happiness is produced by knowledge. The answer is no. The very special knowledge that is said to produce happiness is itself the happiness being described.
एतद् उक्तं भवति विषयज्ञानानि सुखदुःखमध्यसाधारणानि
तानि च विषयाधीनविशेषाणि तथा भवन्ति
येन च विषयविशेषेण विशेषितं ज्ञानं सुखस्य जनकम् इत्य् अभिमतं तद्विषयं ज्ञानम् एव सुखं, तदतिरेकि पदार्थान्तरं नोपलभ्यते
तेनैव सुखित्वव्यवहारोपपत्तेश् च
एवंविधसुखस्वरूपज्ञानस्य विशेषकत्वं ब्रह्मव्यतिरिक्तस्य वस्तुनः सातिशयम् अस्थिरं च
ब्रह्मणस् त्व् अनवधिकातिशयं स्थिरं चेति
आनन्दो ब्रह्मेत्य् उच्यते
विषयायत्तत्वाज् ज्ञानस्य सुखस्वरूपतया ब्रह्मैव सुखम्
तद् इदम् आह रसो वै सः रसं ह्य् एवायं लब्ध्वानन्दी भवतीति ब्रह्मैव सुखम् इति ब्रह्म लब्ध्वा सुखी भवतीत्यर्थः
परमपुरुषः स्वेनैव स्वयम् अनवधिकातिशयसुखः सन् परस्यापि सुखं भवति
सुखस्वरूपत्वाविशेषात्
ब्रह्म यस्य ज्ञानविषयो भवति स सुखी भवतीत्यर्थः
तद् एवं परस्य ब्रह्मणोऽनवधिकातिशयासंख्येयकल्याणगुणगणाकरस्य निरवद्यस्यानन्तमहाविभूतेर् अनवधिकातिशयसौशील्यसौन्दर्यवात्सल्यजलधेः सर्वशेषित्वाद् आत्मनः शेषत्वात् प्रतिबन्धितयानुसंधीयमानम् अनवधिकातिशयप्रीतिविषयं सत् परं ब्रह्मैवैनम् आत्मानं प्रापयतीति
etad uktaṃ bhavati viṣayajñānāni sukhaduḥkhamadhyasādhāraṇāni
tāni ca viṣayādhīnaviśeṣāṇi tathā bhavanti
yena ca viṣayaviśeṣeṇa viśeṣitaṃ jñānaṃ sukhasya janakam ity abhimataṃ tadviṣayaṃ jñānam eva sukhaṃ, tadatireki padārthāntaraṃ nopalabhyate
tenaiva sukhitvavyavahāropapatteś ca
evaṃvidhasukhasvarūpajñānasya viśeṣakatvaṃ brahmavyatiriktasya vastunaḥ sātiśayam asthiraṃ ca
brahmaṇas tv anavadhikātiśayaṃ sthiraṃ ceti
ānando brahmety ucyate
viṣayāyattatvāj jñānasya sukhasvarūpatayā brahmaiva sukham
tad idam āha raso vai saḥ rasaṃ hy evāyaṃ labdhvānandī bhavatīti brahmaiva sukham iti brahma labdhvā sukhī bhavatītyarthaḥ
paramapuruṣaḥ svenaiva svayam anavadhikātiśayasukhaḥ san parasyāpi sukhaṃ bhavati
sukhasvarūpatvāviśeṣāt
brahma yasya jñānaviṣayo bhavati sa sukhī bhavatītyarthaḥ
tad evaṃ parasya brahmaṇo 'navadhikātiśayāsaṃkhyeyakalyāṇaguṇagaṇākarasya niravadyasyānantamahāvibhūter anavadhikātiśayasauśīlyasaundaryavātsalyajaladheḥ sarvaśeṣitvād ātmanaḥ śeṣatvāt pratibandhitayānusaṃdhīyamānam anavadhikātiśayaprītiviṣayaṃ sat paraṃ brahmaivainam ātmānaṃ prāpayatīti
TRANSLATION
Here is the point. Knowledge of an object can be connected with either pleasure or pain, depending on the object. When knowledge of an object produces happiness, that knowledge itself is called happiness. No separate thing is found apart from it. This is why we say, ‘I am happy.’ In ordinary things, this happiness is limited and unstable. In Brahman, it is unlimited and stable. Therefore scripture says, ‘Bliss is Brahman’ (Taittirīya Upaniṣad 3.6). It also says: ‘He is rasa. Having reached rasa, this self becomes blissful’ (Taittirīya Upaniṣad 2.7). Brahman is happiness by nature, and the person who knows Brahman becomes happy. The Supreme Person is full of endless auspicious qualities, free from defect, infinitely glorious, gentle, beautiful, and loving. He is principal to everything, while the self is subordinate to him. When the self loves Brahman above everything else, Brahman himself brings the self to him.
ननु चात्यन्तशेषतैवात्मनोऽनवधिकातिशयसुखम् इत्युक्तं भवति
तद् एतत् सर्वलोकविरुद्धम्
तथा हि सर्वेषाम् एव चेतनानां स्वातन्त्र्यम् एव इष्टतमं दृश्यते, पारतन्त्र्यं दुःखतरम्
स्मृतिश् च सर्वं परवशं दुःखं सर्वम् आत्मवशं सुखम्
तथा हि सेवा श्ववृत्तिर् आख्याता तस्मात् तां परिवर्जयेत्
इति
तद् इदम् अनधिगतदेहातिरिक्तात्मरूपाणां शरीरात्माभिमानविजृम्भितम्
तथा हि शरीरं हि मनुष्यत्वादिजातिगुणाश्रयपिण्डभूतं स्वतन्त्रं प्रतीयते
तस्मिन्न् एवाहम् इति संसारिणां प्रतीतिः
आत्माभिमानो यादृशस् तदनुगुणैव पुरुषार्थप्रतीतिः
सिंहव्याघ्रवराहमनुष्ययक्षरक्षःपिशाचदेवदानवस्त्रीपुंसव्यवस्थितात्माभिमानानां सुखानि व्यवस्थितानि
तानि च परस्परविरुद्धानि
तस्माद् आत्माभिमानानुगुणपुरुषार्थव्यवस्थया सर्वं समाहितम्
आत्मस्वरूपं तु देवादिदेहविलक्षणं ज्ञानैकाकारम्
तच् च परशेषतैकस्वरूपम्
यथावस्थितात्माभिमाने तदनुगुणैव पुरुषार्थप्रतीतिः
आत्मा ज्ञानमयोऽमल इति स्मृतेर् ज्ञानैकाकारता प्रतिपन्ना
पतिं विश्वस्येत्यादि श्रुतिगुणैः परमात्मशेषतैकाकारता च प्रतीता
अतः सिंहव्याघ्रादिशरीरात्माभिमानवत् स्वातन्त्र्याभिमानोऽपि कर्मकृतविपरीतात्मज्ञानरूपो वेदितव्यः
अतः कर्मकृतम् एव परमपुरुषव्यतिरिक्तविषयाणां सुखत्वम्
अत एव तेषाम् अल्पत्वम् अस्थिरत्वं च परमपुरुषस्यैव स्वत एव सुखत्वम्
अतस् तद् एव स्थिरम् अनवधिकातिशयं च कं ब्रह्म खं ब्रह्म आनन्दो ब्रह्म सत्यं ज्ञानम् अनन्तं ब्रह्मेति श्रुतेः
ब्रह्मव्यतिरिक्तस्य कृत्स्नस्य वस्तुनः स्वरूपेण सुखत्वाभावः कर्मकृतत्वेन चास्थिरत्वं भगवता पराशरेणोक्तम् नरकस्वर्गसंज्ञे वै पापपुण्ये द्विजोत्तम
वस्त्व् एकम् एव दुःखाय सुखायेर्ष्योद्भवाय च
कोपाय च यतस् तस्माद् वस्तु वस्त्वात्मकं कुतः
सुखदुःखाद्येकान्तरूपिणो वस्तुनो वस्तुत्वं कुतः
तदेकान्तता पुण्यपापकृतेत्यर्थः
एवम् अनेकपुरुषापेक्षया कस्यचित् सुखम् एव कस्यचिद् दुःखं भवतीत्यवस्थां प्रतिपाद्य, एकस्मिन्न् अपि पुरुषे न व्यवस्थितम् इत्याह तद् एव प्रीतये भूत्वा पुनर् दुःखाय जायते
तद् एव कोपाय यतः प्रसादाय च जायते
तस्माद् दुःखात्मकं नास्ति न च किंचित् सुखात्मकम्
इति सुखदुःखात्मकत्वं सर्वस्य वस्तुनः कर्मकृतं न वस्तुस्वरूपकृतम्
अतः कर्मावसाने तद् अपैतीत्यर्थः
nanu cātyantaśeṣataivātmano 'navadhikātiśayasukham ityuktaṃ bhavati
tad etat sarvalokaviruddham
tathā hi sarveṣām eva cetanānāṃ svātantryam eva iṣṭatamaṃ dṛśyate, pāratantryaṃ duḥkhataram
smṛtiś ca sarvaṃ paravaśaṃ duḥkhaṃ sarvam ātmavaśaṃ sukham
tathā hi sevā śvavṛttir ākhyātā tasmāt tāṃ parivarjayet
iti
tad idam anadhigatadehātiriktātmarūpāṇāṃ śarīrātmābhimānavijṛmbhitam
tathā hi śarīraṃ hi manuṣyatvādijātiguṇāśrayapiṇḍabhūtaṃ svatantraṃ pratīyate
tasminn evāham iti saṃsāriṇāṃ pratītiḥ
ātmābhimāno yādṛśas tadanuguṇaiva puruṣārthapratītiḥ
siṃhavyāghravarāhamanuṣyayakṣarakṣaḥpiśācadevadānavastrīpuṃsavyavasthitātmābhimānānāṃ sukhāni vyavasthitāni
tāni ca parasparaviruddhāni
tasmād ātmābhimānānuguṇapuruṣārthavyavasthayā sarvaṃ samāhitam
ātmasvarūpaṃ tu devādidehavilakṣaṇaṃ jñānaikākāram
tac ca paraśeṣataikasvarūpam
yathāvasthitātmābhimāne tadanuguṇaiva puruṣārthapratītiḥ
ātmā jñānamayo 'mala iti smṛter jñānaikākāratā pratipannā
patiṃ viśvasyetyādi śrutiguṇaiḥ paramātmaśeṣataikākāratā ca pratītā
ataḥ siṃhavyāghrādiśarīrātmābhimānavat svātantryābhimāno 'pi karmakṛtaviparītātmajñānarūpo veditavyaḥ
ataḥ karmakṛtam eva paramapuruṣavyatiriktaviṣayāṇāṃ sukhatvam
ata eva teṣām alpatvam asthiratvaṃ ca paramapuruṣasyaiva svata eva sukhatvam
atas tad eva sthiram anavadhikātiśayaṃ ca kaṃ brahma khaṃ brahma ānando brahma satyaṃ jñānam anantaṃ brahmeti śruteḥ
brahmavyatiriktasya kṛtsnasya vastunaḥ svarūpeṇa sukhatvābhāvaḥ karmakṛtatvena cāsthiratvaṃ bhagavatā parāśareṇoktam narakasvargasaṃjñe vai pāpapuṇye dvijottama
vastv ekam eva duḥkhāya sukhāyerṣyodbhavāya ca
kopāya ca yatas tasmād vastu vastvātmakaṃ kutaḥ
sukhaduḥkhādyekāntarūpiṇo vastuno vastutvaṃ kutaḥ
tadekāntatā puṇyapāpakṛtetyarthaḥ
evam anekapuruṣāpekṣayā kasyacit sukham eva kasyacid duḥkhaṃ bhavatītyavasthāṃ pratipādya, ekasminn api puruṣe na vyavasthitam ityāha tad eva prītaye bhūtvā punar duḥkhāya jāyate
tad eva kopāya yataḥ prasādāya ca jāyate
tasmād duḥkhātmakaṃ nāsti na ca kiṃcit sukhātmakam
iti sukhaduḥkhātmakatvaṃ sarvasya vastunaḥ karmakṛtaṃ na vastusvarūpakṛtam
ataḥ karmāvasāne tad apaitītyarthaḥ
TRANSLATION
Someone may object: ‘You say that complete dependence on the Lord is the self’s highest happiness. But ordinary experience values independence and dislikes dependence. Smṛti says, “Everything dependent on another is painful; everything under one’s own control is happiness.” It also says, “Service is a dog’s occupation; avoid it.”’ The answer is that this is the experience of people who mistake the body for the self. A body seems independent, and a person in saṃsāra thinks, ‘I am this body.’ The purpose a person seeks then matches the body he identifies with. A lion, tiger, boar, human, yakṣa, demon, god, woman, or man seeks a different kind of pleasure, and these pleasures conflict. But the true self is different from all these bodies. Its nature is pure knowledge and complete dependence on the Supreme Self. When the self is understood correctly, its true purpose is also understood. Smṛti says, ‘The self is made of knowledge and pure,’ and scripture calls the Supreme ‘the Lord of the universe.’ So the belief in independence is another false idea produced by karma. Happiness in anything apart from the Supreme Person is karma-made, limited, and unstable. The Supreme Person alone is happiness by nature. Scripture says, ‘Brahman is space, Brahman is happiness, bliss is Brahman, truth, knowledge, infinity is Brahman.’ Parāśara says: ‘Hell and heaven are names for sin and merit. One thing becomes suffering, happiness, jealousy, or anger. How can it have any one of these as its true nature?’ The same thing can please one person and hurt another, or please a person at one time and anger him later. Therefore no object is naturally only pleasure or only pain. Pleasure and pain are produced by karma and disappear when that karma ends.
यत् तु सर्वं परवशं दुःखम् इत्युक्तं तत्परमपुरुषव्यतिरिक्तानां परस्परशेषशेषिभावाभावात् तद्व्यतिरिक्तं प्रति शेषता दुःखम् एवेत्युक्तम्
सेवा श्ववृत्तिर् आख्यातेत्य् अत्राप्य् असेव्यसेवा श्ववृत्तिर् एवेत्युक्तम्
स ह्य् आश्रमैः सदोपास्यः समस्तैर् एक एव त्व् इति सर्वैर् आत्मयाथात्म्यवेदिभिः सेव्यः पुरुषोत्तम एक एव
यथोक्तं भगवता मां च योऽव्यभिचारेण भक्तियोगेन सेवते
स गुणान् समतीत्यैतान् ब्रह्मभूयाय कल्पते
इतीयम् एव भक्तिरूपा सेवा ब्रह्मविद् आप्नोति परम् तम् एवं विद्वान् अमृत इह भवति ब्रह्म वेद ब्रह्मैव भवतीत्यादिषु वेदनशब्देनाभिधीयत इत्युक्तम्
यम् एवैष वृणुते तेन लभ्य इति विशेषणाद् यम् एवैष वृणुत इति भगवता वरणीयत्वं प्रतीयते
वरणीयश् च प्रियतमः
यस्य भगवत्य् अनवधिकातिशया प्रीतिर् जायते स एव भगवतः प्रियतमः
तद् उक्तं भगवता प्रियो हि ज्ञानिनोऽत्यर्थम् अहं स च मम प्रियः
इति
तस्मात् परभक्तिरूपापन्नम् एव वेदनं तत्त्वतो भगवत्प्राप्तिसाधनम्
यथोक्तं भगवता द्वैपायनेन मोक्षधर्मे सर्वोपनिषद्व्याख्यानरूपम् न संदृशे तिष्ठति रूपम् अस्य न चक्षुषा पश्यति कश्चनैनम्
भक्त्या च धृत्या च समाहितात्मा ज्ञानस्वरूपं परिपश्यतीह
धृत्या समाहितात्मा भक्त्या पुरुषोत्तमं पश्यति साक्षात्करोति प्राप्नोतीत्यर्थः
भक्त्या त्व् अनन्यया शक्य इत्यनेनाइकार्थ्यात्
भक्तिश् च ज्ञानविशेष एवेति सर्वम् उपपन्नम्
yat tu sarvaṃ paravaśaṃ duḥkham ityuktaṃ tatparamapuruṣavyatiriktānāṃ parasparaśeṣaśeṣibhāvābhāvāt tadvyatiriktaṃ prati śeṣatā duḥkham evetyuktam
sevā śvavṛttir ākhyātety atrāpy asevyasevā śvavṛttir evetyuktam
sa hy āśramaiḥ sadopāsyaḥ samastair eka eva tv iti sarvair ātmayāthātmyavedibhiḥ sevyaḥ puruṣottama eka eva
yathoktaṃ bhagavatā māṃ ca yo 'vyabhicāreṇa bhaktiyogena sevate
sa guṇān samatītyaitān brahmabhūyāya kalpate
itīyam eva bhaktirūpā sevā brahmavid āpnoti param tam evaṃ vidvān amṛta iha bhavati brahma veda brahmaiva bhavatītyādiṣu vedanaśabdenābhidhīyata ityuktam
yam evaiṣa vṛṇute tena labhya iti viśeṣaṇād yam evaiṣa vṛṇuta iti bhagavatā varaṇīyatvaṃ pratīyate
varaṇīyaś ca priyatamaḥ
yasya bhagavaty anavadhikātiśayā prītir jāyate sa eva bhagavataḥ priyatamaḥ
tad uktaṃ bhagavatā priyo hi jñānino 'tyartham ahaṃ sa ca mama priyaḥ
iti
tasmāt parabhaktirūpāpannam eva vedanaṃ tattvato bhagavatprāptisādhanam
yathoktaṃ bhagavatā dvaipāyanena mokṣadharme sarvopaniṣadvyākhyānarūpam na saṃdṛśe tiṣṭhati rūpam asya na cakṣuṣā paśyati kaścanainam
bhaktyā ca dhṛtyā ca samāhitātmā jñānasvarūpaṃ paripaśyatīha
dhṛtyā samāhitātmā bhaktyā puruṣottamaṃ paśyati sākṣātkaroti prāpnotītyarthaḥ
bhaktyā tv ananyayā śakya ityanenāikārthyāt
bhaktiś ca jñānaviśeṣa eveti sarvam upapannam
TRANSLATION
‘Everything dependent on another is painful’ means that dependence on anything other than the Supreme Person is painful, because nothing else is truly the principal. ‘Service is a dog’s occupation’ means that serving someone who should not be served is degrading. The Supreme Person alone should always be worshiped by people in every āśrama. Kṛṣṇa says: ‘One who serves me with undeviating devotion, having crossed beyond these qualities, becomes fit for Brahman’ (Bhagavad Gītā 14.26). This devotional service is what scripture calls ‘knowing’ when it says, ‘The knower of Brahman reaches the Supreme,’ ‘Knowing him, one becomes immortal here,’ and ‘The knower of Brahman becomes Brahman.’ Scripture says that the self is reached by the one whom the Lord chooses. The Lord chooses the person who is most beloved to him, and the person most beloved is the one who loves Bhagavān above everything else. Kṛṣṇa says: ‘I am very dear to the knower, and he is dear to me’ (Bhagavad Gītā 7.17). Therefore knowledge that has become supreme devotion is the means to truly reach Bhagavān. Dvaipāyana says in the Mokṣadharma: ‘His form cannot be seen with the eye. With devotion and steadiness, a concentrated self sees here the One whose nature is knowledge.’ This means that through steady devotion one directly sees and reaches Puruṣottama. It has the same meaning as Kṛṣṇa’s words: ‘Through undivided devotion I can be known’ (Bhagavad Gītā 11.54). Devotion is a special kind of knowledge, so everything is consistent.
सारासारविवेकज्ञा गरीयांसो विमत्सराः
प्रमाणतन्त्राः सन्तीति कृतो वेदार्थसङ्ग्रहः
sārāsāravivekajñā garīyāṃso vimatsarāḥ
pramāṇatantrāḥ santīti kṛto vedārthasaṅgrahaḥ
TRANSLATION
Therefore this Vedārthasaṅgraha was composed by great teachers who know how to distinguish the essential from the non-essential, are free from envy, and are guided by valid means of knowledge (pramāṇa).